金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。

金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。

倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。

钱就是道

在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。

山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。

钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。

水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。

当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。

金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。

钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。

钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。

钱就是道，因为钱具备道的灵魂。

世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。

倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。

钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。

圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。

当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。

圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。

通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。

过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。

它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。

一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。

金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。

人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。

而实质这都是幻象。

没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。

没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。

当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。

当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。

人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。

圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。

他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。

事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。

圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。

他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。

他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。

他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。

一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。

要了解一个圣人，必须是另一个圣人。

否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。

你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。

一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。

金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。

一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。

生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。

金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。

你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。

你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。

无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。

你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。

金钱就是道用道的手掌玩耍金钱

在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。

金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。

在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。

金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。

金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。

倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。

来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。

倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。

请从钱上觉悟：

钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。

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【每日一句正能量】
人最大的魅力，是有一颗阳光的心态。
心无所求，便不受万象牵绊;
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一个优雅的人，才是魅力十足的人。
容貌乃天成，浮华在身外，
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传播正能量是一份积极的心态，可以让不良情绪释放干净，使自己的内心充满自信、豁达、愉悦、进取；使别人感到暖和、温馨、亲切、友善；使社会和国家团结、正义、文明、和谐。

　
吕坤：闺范二21（夫妇之道1）

　
　　魯黔婁妻

　　魯黔【音乾】婁先生死。魯子與門人往弔之。上堂。見尸在牖下。枕墼。【音急土塊】蓆槀。【草荐】緼袍不表。【粗惡衣表破盡】覆以布被。手足不盡歛。覆頭則足見。覆足則頭見。曾子曰。斜引其被。則歛矣。其妻曰。斜而有餘。不如正而不足也。曾子不能應。遂哭之。曰。嗟乎先生之終也。何以爲謚。其妻曰。以康爲謚。曾子曰。先生在時。食不充口。衣不盖形。死則手足不歛。旁無酒肉。何所樂而謚爲康乎。其妻曰。昔先生在日。君欲授之政以爲國相。辭而不爲。是有餘貴也。君嘗賜之粟三十鍾。辭而不受。是有餘富也。彼先生者。甘天下之淡味。安天下之卑位。不戚戚於貧賤。不忻忻於富貴。求仁而得仁。求義而得義。其謚爲康。不亦宜乎。曾子曰。惟斯人也。而有斯婦。君子謂黔婁妻樂貧行道。詩曰。彼美淑姬。可以晤言。此之謂也。

吕氏曰。黔婁之妻。聖人之識趣也。千古而下。令人起敬。彼婦人衣錦繡。耀金珠。傅朱粉。以財色驕人。而抵死口中無一道義語。甚者怨夫家之貧而求去。如朱買臣妻者。可爲三嘆。

闺范二

　［白话］

　　鲁黔娄妻

　　鲁国时期，贵州一位娄先生死了。他的亲族后代和学生们前往他的家吊唁。进入灵堂，只见尸体在窗户下，头枕着一块砖，垫在破芦草席上，穿着乱麻破絮作的衣袍，几乎破尽，衣不蔽体。身上盖的破布被，手足不能全覆盖，将头盖好，双足就露在外面，将足盖好头便露在外面。

　　娄先生的曾孙说：“不如斜着盖被子，头和足都能覆盖。”他的妻说：“虽然斜着盖被子，能将身体盖得绰绰有余，却不如正着盖被子，不够覆盖身体。”曾孙无法回答，然后悲痛地哭着说：“唉，先生死后，用什么称号表彰他一生的功绩。”妻子说：“用‘康’字来称谓他。”曾孙道：“先生生前，吃不上一顿饱饭，衣服破旧到无法蔽形，死了连被子都盖不到头足，更谈不上酒肉这些额外的享受，有什么快乐可言，怎能用‘康’的称号来表彰他呢？”

　　娄先生的妻说：“娄先生在世的时候，国君想请他作国相，授予朝政，先生推辞不坐此位，便是‘地位高贵有余’。后来国君曾经赏赐三十钟粟米，先生推却不接受恩赐，便是‘财物富足有余’。您们的先生甘愿品尝天下粗淡的食物，安心处于天下最贫的地位。对贫贱的身份不难过，对富贵的享受不喜好，在道德上追求‘仁义礼智信’，人格完善终其一生。用‘康’作为死后的称谓，有什么不适宜的地方呢？”

　　曾孙听完后感叹道：“先生这样的为人，也只有这样的妇人能欣赏，仁人君子赞叹贵州娄先生的妻子，身处贫贱，却安守道德。《诗经》中‘只有美丽贤淑，仪态万千之女子，才值得与她会面与交谈。’正是这对夫妇的写照。”

吕坤释：贵州娄先生的妻子，具备圣人的见识与情趣。他们的美德流传千古，令人闻而起敬意。千百年来，不乏花团锦簇，披金戴银，脂粉装饰的妇人们，多半以财富或美色为骄傲，直到临终，口中也吐不出一句有意理的话语，更有抱怨夫君贫穷而舍弃离去的妇人，对照之下，令人万分感叹。