南怀瑾老师：“太岁”不好惹，有智慧的人懂得随“时”动、随“时”止
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
*****
得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
*****
“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
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譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
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南怀瑾老师：“太岁”不好惹，有智慧的人懂得随“时”动、随“时”止
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
因此这里作了一个结论，“信命者于彼我无二心”，所以列子说，真正懂了业力这个业的道理，明白在人我之间没有是非，他好我也不羡慕，他坏我也不歧视，因为都是业报，业力使然。也就是我上次给大家讲的，“欲除烦恼需无我，各有前因莫羡人”，真想人生没有烦恼，除非你修到无我的境界。人生的遭遇，一切各有前生的因果，不怨恨他人，也不羡慕他人。
万一你不懂这个哲学，“于彼我而有二心者”，对于人生有分别心处世的话，那你的痛苦烦恼就多了，这个时候用消极的办法，“不若揜（同掩）目塞耳”，你只好把眼睛遮起来少看一点，把耳朵塞起来少听一点，“背阪面隍”，背对现实，像日本人学禅宗一样，把背朝外面，面对墙壁，认为是面壁。“亦不坠仆也”，你还可以保命，不会倒下来。
由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
像我常说的，看赶公共汽车就看到人生。每人都想上车找个好位子，你就要把握机会了，公共汽车一停就上，找个地方就坐，没有位子，只有站在中间。能站着也不错了，不要站在那里还在埋怨，坐着的人还讨厌你。这还是好的呢！还有些人当公共汽车停下来，他差几步赶到，拼命地跑，跑得一身大汗，刚跑到，车子“噗”开走了，后面黑气喷出来，他指着那个公共汽车骂，你该死……骂了半天，还是在那里吃臭气，有什么用呢？还不如老老实实等下一部车，这就是把握时间的问题。没有时间等，你又怕坐车子难过，走路嘛，埋怨个什么呢？这就要懂得处世，懂得自己的人生，所以要知道“得时”的重要性。
人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
最重要的还不止此，天下的是非是没有一定的，某一种原则，某一种道理，在某个时候、某个环境是对的，到另一个环境就不对了。就像我们这里，大家看到有人打坐，也上来参加，就是合时合地，如果你跑到别人公司两腿一盘打坐，不把你送神经病院才怪呢！因为环境不对嘛！所以是“理无常是，事无常非”，任何事都是这样，没有永远错的，就看你用的那个时间、空间、环境。如果不晓得把握这个原则，你就错了。
“要之以太岁”，要就是重要，重要的就是每一年当令的太岁，大家看小说有“太岁头上动土”这句话。
譬如说一九八二年是壬戌年，所以今年生的孩子都属狗。今年有人动土，要建筑，不要冲了太岁，就是戌方那个方位。时间是直的，方位是平的，等于两个架起一个十字架，假使冲了太岁，不得了，家里要出事情，所以太岁头上不敢动土。戌年这一年是戌当值，权位在它的手里。譬如明年是亥年，亥年是猪年，那个猪来管事了，亥猪就是太岁了。明年狗只好坐在旁边没有事，那你碰他一下、打他一下，就没有什么关系。
换句话说，是时令问题，所以我们算命的人讲运气好不好，运气是讲时令。一件棉袄，到冬天它就变成“太岁”了，很重要，夏天就不重要了，运气就是这个道理。
“要之以太岁”就是讲宇宙间这个物理、人事，离不开空间、时间两个大问题。所以做事业也好，做人也好，不论做什么，都要把握时间与空间，这个就叫做机会，古人叫运气。时间来了，空间地区要合适，如果把握不住的话，这个机会一刹那之间就过了，永远不再回头。
等于你们年轻人讲恋爱一样，像我们昨天去吃喜酒，我说你们该结婚的快结婚，把握时间，否则时间空间一闪就过去了。虽然是个笑话，但是真的就是这样。这是讲时间与空间这两个要点的重要。
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得了道的人并不是不敢做事哦，“随时动”，注意这个“时”，时节因缘不来就不动。我也告诉过你们同学，百丈禅师告诉沩山禅师一句重要的话，一切圣人教主都懂这个，“欲识佛性义，当观时节因缘”，这个时非常重要。时是什么？就是我们普通讲运气，命跟运。
所以你们有许多会算八字的，要学中医针灸看病，也要懂得八字。哪个时候得的病，哪一种年龄，哪一种人，必须要到哪一天才会好，讲命的话是呆定的。有人八字非常好，命真好，但一辈子倒霉，因为不得其时嘛，不走运。
所以命跟运是两回事，运就是时。譬如这个茶杯，工厂一次做出来一万个，茶杯的命好，但运各个不同。有个茶杯被买来给大法师泡茶，他不在我们都不敢动啊！同样一个茶杯买去给一个生病在床的人，接小便用的，它两个运就不同，命是一样，懂了吗？运就是时。
所以算命的道理，“命好不如运好”，不得其时就不行。《易经》的学问讲来半天，孔子就讲一个字－－“时”，随时而动。佛家也讲一个时，在每一本佛经开始，“一时，佛在舍卫国……”，这里告诉你，就是这个时，所以随时而动。孟子也告诉我们，“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时”，也就是列子这个意思。连孔子、孟子碰到那个时候都没有办法，你本事再大，那个时代不属于你的，就没有法子。
所以我常常给老朋友们说笑话，“随时动”，不是随时都要动，应该是“随、时、动”，那个时到了你就动，时不到你不能动。比如说现在还没有下课，你一个人在课堂动，走出去，大家都要看你，这就不是“随时动”。等到下课大家都走，你也就一起走了，这就是时的重要。
但是也要知道“随时止”，动止之间，一进一退，对于这个时间的把握，“智不能知也”。得了道的人，他能够把握这个时，该动的时候动，该止的时候止，不会勉强，勉强是没有用的。为什么？佛都不能转定业，在定业这一段时间内你绝不能碰，碰了也没有用，也过不了。等这个业一消，轻轻一招手就过来了，就得度了。所以纵然你有智慧，这个动止的机关在哪里，你还不能了解，了解以后，就可以了解天下事了。
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由于这个理由，归根究底告诉我们一个结论，“死生自命也”，这个死生之间，不是你意志可以左右的，命也；“贫穷自时也”，富贵贫穷是时也，时就是运，运气不到，一点办法都没有。但是，命还是可以自己改的，不是不可以改啊！所以《列子》这里说，“冤夭折者，不知命者也；怨贫穷者，不知时者也”。
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“凡得时者昌，失时者亡”，时间不对，得不到机会；有同样的本事，眼光不对，机会也把握不住，只能怪你运气不好。注意哦！人生一切的境界，时间、空间这些都是条件，机会来了要知道把握，当然你把握得不对也不成功。“亡”就代表失败。
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人生的境界，天下大事、个人事情都是一样，机会过了，你在后面赶，那没有不失败的。不晓得把握时间，对环境、机运不了解，譬如大家在学生时代都晓得电脑的发展好，也有人学会了电脑找不到工作的，是什么原因？要自己反省。如果跑到乡下去，见人正拿着锄头挖地，你告诉那些人我是学电脑的，来帮你好不好？他一定不要，因为不合时宜，这就是“失时者也”。不是赶时髦就成功，赶时髦不一定成功，并不是说你的学问不对，是你用的时间不对，机运错了嘛！
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上善若水，厚德载物。爱没有对立面。
无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
你不权衡、不计较。从那里就产生了真正的洞察力。当你自然地、自发地、轻松地行动，就没有意志力。你从那完满中行动；只有内在的冲突才会导致具有破坏性野心。
当你如此关切你的外在世界时，你是无法拥有此洞见的。所以不用担心别人和世界；想想你自己。那才应该是你的问题。让心安静下来，它就是你的核心。你没有问题了，万事便没有问题了。
外面没有别人。一旦达到完全的宁静，你开始以不同的眼光来看待一切。借着转变你自己，你转变了整个世界。一切都是佛，睡着的或苏醒的。
让我们的心得到休息。从这种孤独中，就能产生爱。保持单纯、了了分明、安详，心中的爱就会燃烧。
忽然间所有的问题都消失了，答案就在那里。并非你解决了问题，不，而是本来一点就没有问题，当所有的问题消失，你将可以在生命的神秘中生活，变成活的神。
一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」 整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。
一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突已经烟消云散。我们已经对事物的真实本性有很深的洞见，在人性的层面上，我们生活中的某些领域里却充满了冲突与错觉妄想。真正转向，审视并面对生命中任何尚未觉醒的部分。当我们在自己心中看到分裂倾向时，必须去面对它。
我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，一个更高的秩序，在这个秩序中，万事万物都有它完美的位置，在你全然于事物的时候，就会知道什么是美。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。
在爱中没有什么是合适不合适。在爱之中每件事都有不同的芬芳，每件事都是神圣的。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。去听。去赏析。我们就能以一种更加深刻的方式感受世界。一个觉醒的人是高度敞开的，从我们心中自然流露出来的便是爱，无条件的爱。
以单纯来向每日的惊奇敞开。我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
一个人的真我不是自我和人格下的无尽暴政，而是没有客体对象的自由存在那个基本意识，在它上面来来去去的各种状态和客体都是你永恒无生真我的外在表现。
一切都是祂的表达。
天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。
宇宙是完美的，每件事和遇到的境遇都是完美的。看出一切事物的完美。你可以站在今日更明晰的视野回溯过去，然后明白过去你认为是负面的事件带给自己的成长和新契机。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。
了悟空性之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
——————
你是特别的，所以你不需要希望自己是特别的。存在从来不会创造出任何缺乏独特性的事物。
这是意识第一次以你这种形式呈现，而这也会是最后一次，所以你不需要试着变得特别，你已经是特别的了。
你总是在尝试……尝试……试着用某种方式来改进自己，但是你从来不接受自己本然的样子。
整个讯息就是：接受你就是你，因为存在接受你这个样子。存在尊敬你这个样子，让你看见这个世界、倾听这些音乐、观赏这些星辰、看到这些人，去爱人也为人所爱。在你的享受与欢欣里，渐渐地，你的独特性会像闪电般地在你内在迸现。
你知道每一个人都是独特的。从来没有普通这回事。
我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡圣。非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
你不权衡、不计较。从那里就产生了真正的洞察力。当你自然地、自发地、轻松地行动，就没有意志力。你从那完满中行动；只有内在的冲突才会导致具有破坏性野心。
当你如此关切你的外在世界时，你是无法拥有此洞见的。所以不用担心别人和世界；想想你自己。那才应该是你的问题。让心安静下来，它就是你的核心。你没有问题了，万事便没有问题了。
外面没有别人。一旦达到完全的宁静，你开始以不同的眼光来看待一切。借着转变你自己，你转变了整个世界。一切都是佛，睡着的或苏醒的。
让我们的心得到休息。从这种孤独中，就能产生爱。保持单纯、了了分明、安详，心中的爱就会燃烧。
忽然间所有的问题都消失了，答案就在那里。并非你解决了问题，不，而是本来一点就没有问题，当所有的问题消失，你将可以在生命的神秘中生活，变成活的神。
一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
就在你对内在最深处的了解里。你才能变成一个持续的洋溢着美、爱和喜悦的源泉。
完美地认识了真理，心灵才圣洁，才能不受阻挠地看见一切蕴藏的意义。
整个存在是道，整个存在--「甚至一饮一啄都有它自己的真理。」 整个生命变成神圣的，没有东西被拒绝。
一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突已经烟消云散。我们已经对事物的真实本性有很深的洞见，在人性的层面上，我们生活中的某些领域里却充满了冲突与错觉妄想。真正转向，审视并面对生命中任何尚未觉醒的部分。当我们在自己心中看到分裂倾向时，必须去面对它。
我们才能对一切中隐藏的和谐有所觉察，一个更高的秩序，在这个秩序中，万事万物都有它完美的位置，在你全然于事物的时候，就会知道什么是美。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。
在爱中没有什么是合适不合适。在爱之中每件事都有不同的芬芳，每件事都是神圣的。
每时每刻以你全新的态度和一颗敞开的心去看。去听。去赏析。我们就能以一种更加深刻的方式感受世界。一个觉醒的人是高度敞开的，从我们心中自然流露出来的便是爱，无条件的爱。
以单纯来向每日的惊奇敞开。我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。
你能够体验到真正自由的唯一方法，就是不带任何期望地给予一切自由，唯一能够让你这样地去爱的方法，就是不要强加任何价值。
一个人的真我不是自我和人格下的无尽暴政，而是没有客体对象的自由存在那个基本意识，在它上面来来去去的各种状态和客体都是你永恒无生真我的外在表现。
一切都是祂的表达。
天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。
宇宙是完美的，每件事和遇到的境遇都是完美的。看出一切事物的完美。你可以站在今日更明晰的视野回溯过去，然后明白过去你认为是负面的事件带给自己的成长和新契机。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。
了悟空性之后，他展现的悲心不会再含有凡俗的、造作的念头。他的慈悲和空性是无所不在且含摄一切的。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
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你是特别的，所以你不需要希望自己是特别的。存在从来不会创造出任何缺乏独特性的事物。
这是意识第一次以你这种形式呈现，而这也会是最后一次，所以你不需要试着变得特别，你已经是特别的了。
你总是在尝试……尝试……试着用某种方式来改进自己，但是你从来不接受自己本然的样子。
整个讯息就是：接受你就是你，因为存在接受你这个样子。存在尊敬你这个样子，让你看见这个世界、倾听这些音乐、观赏这些星辰、看到这些人，去爱人也为人所爱。在你的享受与欢欣里，渐渐地，你的独特性会像闪电般地在你内在迸现。
你知道每一个人都是独特的。从来没有普通这回事。
我们会发现，自己其实并不与任何事情对抗。我们便能以自发性的、有智慧的方式对生命做出回应。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。
一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。
一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
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