《容斋随笔》多行道义之事 • 以善缘多求福报
一、
在人生中，#国学实录# 如果可以做一些善事，就尽力地去帮助别人，因为将来你的人生也必定会因为你的善良而获得相应的结果。
如果无力行善或者不愿意去行善的时候，但是也起码要做到遵守人生的道义规则，不要因为心生邪念，而产生伤害他人的行为。
所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。
任何的行为都会产生结果，只有在人生中以德行修身，才能因为德行的积累而获得良好的福报。
《诗经》之中有一句话说：永言配命，自求多福。
意思就是说：人应该常常想着自己的所作所为，是不是合乎天道，自己要多求福报。
人生的处境是由两种因素所主导，一个是主观的心性言行，另一个就是外在的客观环境，我们改变不了外在环境对自身产生的影响。
但正因如此，我们才需要在主观层面尽可能的多方修养德行，用符合道义的行为，尽可能的为自己积累善缘。
因为因果不虚，善恶有报。
在《容斋随笔》之中记录了这样一个事件，就是对于因果不虚这个道理最好的诠释。
张良与陈平都是汉高祖刘邦手下的重要谋臣，但是两个人在为人处事以及作战方面，却有着明显的区别。
陈平以善用阴谋得名，所以后来陈平才说：“我善于使用阴谋，这是道家所禁忌的地方，我的后代将会灭绝，这是我造成的祸根啊。”
后来陈平的地位传到他的曾孙时，果然因罪而被断绝，就像他自己所说的一样，这一切都是善恶有报的必然结果。
然而反观张良，他的爵位却只传到了他的儿子，他去世之后仅十年时间，他的儿子就灭绝了，后代再也没有续封，如果从这个角度去看，他接受灾祸的时间比陈平还要早。
看到这里的时候，很多人就会疑惑，陈平以阴谋得名，那么为什么张良的结果比陈平还要糟糕？
对于这件事情，《容斋随笔》之中有这样一个说法，叫做：此其事固不止于杀降也，其无后宜哉！
因为张良是刘邦手下的重要谋臣，在协助刘邦作战的时候，张良几次使出的都是背信弃义的阴谋。
比如说刘邦当时攻打峣关的时候，秦国的首将想要投降，张良却说：“不如趁他放松戒备的时候进攻。”也正是因为这个举动，刘邦的军队得以战胜了秦兵。
后来项羽跟刘邦两个人鸿沟议和，打算平分天下，于是订立盟约隔河而望，然后项羽就带兵向东前往彭城，本来是相对安稳的局面，但是却被张良打破了。
张良此时便劝说刘邦，#国学知识# 说这是养虎为患，不如趁着项羽没有准备的时候灭掉他，最后在项羽向南撤退的时候背信追击。
二、
我们来看张良所做的这两件事情，都是十足的阴谋诡计，用背信弃义的方式来获取自己的成功，满足自己的目的，并且以征战为代价，将自己的成功凌驾于他人痛苦之上，这样阴险狡诈的方式，理应张良受此恶报。
人生祸福不仅仅是由天定，更是由自身所作，正如《了凡四训》之中说：“过于厚者常获福，过于薄者常近祸”，意思就是说：那些厚道的人常常能获得福报，而刻薄的人常常会遭受祸患。
对于一个心善的人来说，从发心到言行都是温和敦厚的，即便有一些小小的隔阂和问题，也能以自己温和的内心去化育和解决，所以对他们来说，有些问题也能因为德性敦厚而化解。
反观刻薄狠毒之人，当内心存在恶的思想，就会继而生成邪恶毒辣的行为与手段，而这样违背道义的行为，最终也会让其自食恶果。
而对于善恶有报这个问题，很多人有这样一个疑问：为什么有些人明明处世狠毒狡诈，却偏偏能够在一定时间和环境内占据上风，而善良之人反而诸事不顺？
之所以有这种感受，是因为一个处世狠毒的人，他的心中没有道义底线，他的目的是直接作用于利益，并且为了利益做出违背道义的行为，所以能够在快速的时间内获得自己想要的结果。
而且这个这个世界从某些角度而言，存在着弱肉强食的规则，又可分为唯心与唯物两个立场，唯心解决的是自己内在的问题，唯物解决的是客观实际的问题，阴险狡诈的人通常是以利益为目的，将手段作用于事情本身，所以能在客观环境中占据主动地位。
而内心善良敦厚的人，他所追求的是人生的道义，在利益与道义的选择面前，通常会选择善良，而这样的行为在短时间内通常不会显现出作用，所以就造成一种现象：善良的人为了维护道义，所付出的代价通常是损失了利益，而邪恶的人损害了道义却往往能直接获得利益。
但从问题的实质层面来说，随着时间的流转和变化，以不符合道义的方式，即便在短期内获得的便利，也会在长期的时间转换后带来悲剧的结果。
因为人生是一个长远的赛道，不是短期之内能够证明输赢的，而越是长久的赛道，就越要用符合正道的方式去支撑，#传统文化# 才能获得好的结果。
就像张良和陈平的处事手段，两个人都以阴险卑劣的方式使自身占据有利地位，获取眼前利益，但是这种阴险毒辣从长远来看，只会成为吞噬自身的根源。
所以还是要谨守那句话：但行好事，莫问前程。
只要做到以正确纯粹的方式行使善良，而不是愚昧的心软愚善，那么当下遭受的所有委屈，最后都会在生命中开出灿烂的花。
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一、
在人生中，#国学实录# 如果可以做一些善事，就尽力地去帮助别人，因为将来你的人生也必定会因为你的善良而获得相应的结果。
如果无力行善或者不愿意去行善的时候，但是也起码要做到遵守人生的道义规则，不要因为心生邪念，而产生伤害他人的行为。
所谓积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。
任何的行为都会产生结果，只有在人生中以德行修身，才能因为德行的积累而获得良好的福报。
《诗经》之中有一句话说：永言配命，自求多福。
意思就是说：人应该常常想着自己的所作所为，是不是合乎天道，自己要多求福报。
人生的处境是由两种因素所主导，一个是主观的心性言行，另一个就是外在的客观环境，我们改变不了外在环境对自身产生的影响。
但正因如此，我们才需要在主观层面尽可能的多方修养德行，用符合道义的行为，尽可能的为自己积累善缘。
因为因果不虚，善恶有报。
在《容斋随笔》之中记录了这样一个事件，就是对于因果不虚这个道理最好的诠释。
张良与陈平都是汉高祖刘邦手下的重要谋臣，但是两个人在为人处事以及作战方面，却有着明显的区别。
陈平以善用阴谋得名，所以后来陈平才说：“我善于使用阴谋，这是道家所禁忌的地方，我的后代将会灭绝，这是我造成的祸根啊。”
后来陈平的地位传到他的曾孙时，果然因罪而被断绝，就像他自己所说的一样，这一切都是善恶有报的必然结果。
然而反观张良，他的爵位却只传到了他的儿子，他去世之后仅十年时间，他的儿子就灭绝了，后代再也没有续封，如果从这个角度去看，他接受灾祸的时间比陈平还要早。
看到这里的时候，很多人就会疑惑，陈平以阴谋得名，那么为什么张良的结果比陈平还要糟糕？
对于这件事情，《容斋随笔》之中有这样一个说法，叫做：此其事固不止于杀降也，其无后宜哉！
因为张良是刘邦手下的重要谋臣，在协助刘邦作战的时候，张良几次使出的都是背信弃义的阴谋。
比如说刘邦当时攻打峣关的时候，秦国的首将想要投降，张良却说：“不如趁他放松戒备的时候进攻。”也正是因为这个举动，刘邦的军队得以战胜了秦兵。
后来项羽跟刘邦两个人鸿沟议和，打算平分天下，于是订立盟约隔河而望，然后项羽就带兵向东前往彭城，本来是相对安稳的局面，但是却被张良打破了。
张良此时便劝说刘邦，#国学知识# 说这是养虎为患，不如趁着项羽没有准备的时候灭掉他，最后在项羽向南撤退的时候背信追击。
二、
我们来看张良所做的这两件事情，都是十足的阴谋诡计，用背信弃义的方式来获取自己的成功，满足自己的目的，并且以征战为代价，将自己的成功凌驾于他人痛苦之上，这样阴险狡诈的方式，理应张良受此恶报。
人生祸福不仅仅是由天定，更是由自身所作，正如《了凡四训》之中说：“过于厚者常获福，过于薄者常近祸”，意思就是说：那些厚道的人常常能获得福报，而刻薄的人常常会遭受祸患。
对于一个心善的人来说，从发心到言行都是温和敦厚的，即便有一些小小的隔阂和问题，也能以自己温和的内心去化育和解决，所以对他们来说，有些问题也能因为德性敦厚而化解。
反观刻薄狠毒之人，当内心存在恶的思想，就会继而生成邪恶毒辣的行为与手段，而这样违背道义的行为，最终也会让其自食恶果。
而对于善恶有报这个问题，很多人有这样一个疑问：为什么有些人明明处世狠毒狡诈，却偏偏能够在一定时间和环境内占据上风，而善良之人反而诸事不顺？
之所以有这种感受，是因为一个处世狠毒的人，他的心中没有道义底线，他的目的是直接作用于利益，并且为了利益做出违背道义的行为，所以能够在快速的时间内获得自己想要的结果。
而且这个这个世界从某些角度而言，存在着弱肉强食的规则，又可分为唯心与唯物两个立场，唯心解决的是自己内在的问题，唯物解决的是客观实际的问题，阴险狡诈的人通常是以利益为目的，将手段作用于事情本身，所以能在客观环境中占据主动地位。
而内心善良敦厚的人，他所追求的是人生的道义，在利益与道义的选择面前，通常会选择善良，而这样的行为在短时间内通常不会显现出作用，所以就造成一种现象：善良的人为了维护道义，所付出的代价通常是损失了利益，而邪恶的人损害了道义却往往能直接获得利益。
但从问题的实质层面来说，随着时间的流转和变化，以不符合道义的方式，即便在短期内获得的便利，也会在长期的时间转换后带来悲剧的结果。
因为人生是一个长远的赛道，不是短期之内能够证明输赢的，而越是长久的赛道，就越要用符合正道的方式去支撑，#传统文化# 才能获得好的结果。
就像张良和陈平的处事手段，两个人都以阴险卑劣的方式使自身占据有利地位，获取眼前利益，但是这种阴险毒辣从长远来看，只会成为吞噬自身的根源。
所以还是要谨守那句话：但行好事，莫问前程。
只要做到以正确纯粹的方式行使善良，而不是愚昧的心软愚善，那么当下遭受的所有委屈，最后都会在生命中开出灿烂的花。
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这一周可谓过的实而自在，观“天工开婺”大赛，见到了东方造白的设计师，参赛者都好优秀啊，文创产品都能与古婺州文化相结合。结束后和好朋友去浙师大一条街吃了烤肉，实惠量又多，性价比很高！！p7和朋友在食堂吃下午茶，聊天...都在彼此倾诉...最后，今天去看了毕业生论文答辩，有点失望。看见操场上拍毕业照的她们，为什么现在毕业的不是我？可能最后真正毕业的时候又要感慨了。生活不止眼前的苟且，向前看吧！
觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界：「觉明」，就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。「空昧」，这里就是指虚空。怎么「空昧」呀？「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执著于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫「空昧」。「空昧」，即晦昧之虚空。
「相待成摇」，「相待」，即互相对待，「成摇」，即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？（是）。我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。而且他是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。
在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人，把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。像这种风轮，那是微不足道。我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。在此之前，真空无形无相。
有了虚空，那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」，第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？
我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道他在哪里，他无始以来有没有离开过我们半步？（没有）。有没有离开我们一分一秒？（没有）。可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！
有公案记载，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？是仁者心动。
再比如，这个茶杯是不是风？要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀，放上二十年茶杯表面就会全部锈光，这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了，还是每时每分每秒都在锈？那是不是就在动？是不是就是「风」？我们有时候跑到那个钢材仓库里，远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。
这些坚固的物体，随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的，它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话，它是我的儿子；是我变出来的，它就是我，我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂，还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有，因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了，要风得风，要雨得雨。
修行的目的就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭，有一个太太老公，有一个争气的儿子媳妇，有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐！都是我们一个念！你怎么心量这么小啊？更何况你今生执著了，来世就没有了！
「执持世界」，这个「世界」，实际上是无量的世界、无量的国土，无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那落实到每一个小世界，比如说一个太阳系，比如说我们地球，下面又有大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。太阳系以须弥山为中心，周边四大部洲这个小世界，作为一个本体来讲，下面这个风轮有多大呢？有十六亿由旬厚，一个由旬少说四十里，多说一百二十里，说法不一，我们一般把它说为一百里好计算。也就是这个风轮1600亿里厚，它的直径是无限的。风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮去，金刚轮当下被砸得粉碎。要知道，世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞？（不能）。轮船能不能在水上行？（不能）。都是靠风力托住了。
我们只要想一想，当下是不是心量打开了？1600亿里厚的风轮无边无际，一念观照有多大功德，你知道吗？听经容易听懂，烦恼的事情容易放下，为什么？你心量扩大了。你可不要简单地认为：啊？1600亿里？不止吧？可能2000亿里吧？那些都不重要，真正的意义并不在于多大，而在于叫我们随文入观，拓宽心量！今后凡是读到《法华经》《楞严经》，佛讲一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后那个大数还是这个数的无量百千万亿那由他倍，佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心！到底是不是那回事，并不重要，关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心。
更微妙的是，释迦牟尼、文殊菩萨和燃灯古佛这三者的关系。佛有时候讲燃灯佛给他授记，是他的师父；可是，燃灯佛又是文殊菩萨的弟子，文殊菩萨还是释迦牟尼佛的弟子。那燃灯佛到底是他师父，还是他徒孙？你认为这是不是佛粗心大意？他是有备而来，看你有没有智慧。大光明中谁是谁？谁又不是谁？全在随机说法。那我讲我是释迦牟尼佛，你们信不信？那我讲我还是白骨精，你信不信？宋朝的岳飞是我，秦桧也是我，信不信？你真正的信，你真正的是「如是我闻」，这个法妙啊！妙极了！
再提醒各位：我们睡梦中梦到一切的境界是不是千差万别呀？千差万别的境界是谁？是不是你一个人变出来的？你只要一打呼噜，你比孙悟空的神通还要大。你当下就能翻跟头，千变万化。师父讲的这个法是给你们开玩笑还是当真的？梦是不是真的？佛法里没有假的。为什么梦里能千变万化？就是因为我们做梦时眼睛也不看，耳朵也不听，鼻子也不闻，心专一了。梦中想解小手就来了个马桶。多自在啊！你现在不行呐，你要方便你到厕所里去，你要人民币就得去打工去。你梦中想要钱，钱就来。《楞严经》讲「一真一切真」，要信这个法——一切的东西都是一个念变出来的。
所以诸佛着急啊！就是因为这个法太简单了，人家不相信。佛没有办法，拖拖拉拉讲了三藏十二部经。除了《法华经》《楞严经》，其它都是方便法、戏论法！在几千年之前的古希腊哲学就涉及到地、水、火、风四大而成就万法……佛是利用善法来引导到正法。佛再三讲：我就是讲了一个法，就是「如来藏」，其它法是佛没有办法的办法才讲的。你一开始讲「如来藏」，说这个茶杯也是我，牛屎狗粪就是我，谁相信？可佛讲的是真理啊！#佛教#
「相待成摇」，「相待」，即互相对待，「成摇」，即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？（是）。我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。而且他是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。
在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人，把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。像这种风轮，那是微不足道。我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。在此之前，真空无形无相。
有了虚空，那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」，第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？
我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道他在哪里，他无始以来有没有离开过我们半步？（没有）。有没有离开我们一分一秒？（没有）。可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！
有公案记载，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。六祖怎么讲的？是仁者心动。
再比如，这个茶杯是不是风？要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀，放上二十年茶杯表面就会全部锈光，这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了，还是每时每分每秒都在锈？那是不是就在动？是不是就是「风」？我们有时候跑到那个钢材仓库里，远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。
这些坚固的物体，随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的，它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话，它是我的儿子；是我变出来的，它就是我，我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱，要通过岩石炼成铁，铁水炼成铁皮，铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂，还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有，因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了，要风得风，要雨得雨。
修行的目的就是要得到这种自在的解脱，整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭，有一个太太老公，有一个争气的儿子媳妇，有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐！都是我们一个念！你怎么心量这么小啊？更何况你今生执著了，来世就没有了！
「执持世界」，这个「世界」，实际上是无量的世界、无量的国土，无量的世界、无量的国土下面就是个大风轮。那落实到每一个小世界，比如说一个太阳系，比如说我们地球，下面又有大风轮、中风轮、小风轮、小小风轮、小小小风轮……还有个总风轮。太阳系以须弥山为中心，周边四大部洲这个小世界，作为一个本体来讲，下面这个风轮有多大呢？有十六亿由旬厚，一个由旬少说四十里，多说一百二十里，说法不一，我们一般把它说为一百里好计算。也就是这个风轮1600亿里厚，它的直径是无限的。风轮有多坚固呢？用最大最大的金刚轮，你打到风轮去，金刚轮当下被砸得粉碎。要知道，世界的基础就是风，没有风的话，飞机能不能在天上飞？（不能）。轮船能不能在水上行？（不能）。都是靠风力托住了。
我们只要想一想，当下是不是心量打开了？1600亿里厚的风轮无边无际，一念观照有多大功德，你知道吗？听经容易听懂，烦恼的事情容易放下，为什么？你心量扩大了。你可不要简单地认为：啊？1600亿里？不止吧？可能2000亿里吧？那些都不重要，真正的意义并不在于多大，而在于叫我们随文入观，拓宽心量！今后凡是读到《法华经》《楞严经》，佛讲一个大、一个长，往往讲的无量百千万亿恒河沙国土化微尘，每一个微尘都代表无量百千万亿那由他数，然后那个大数还是这个数的无量百千万亿那由他倍，佛在《法华经》讲这个法特别多，你可要当心！到底是不是那回事，并不重要，关键在于拓宽我们的心量，要知道佛的良苦用心。
更微妙的是，释迦牟尼、文殊菩萨和燃灯古佛这三者的关系。佛有时候讲燃灯佛给他授记，是他的师父；可是，燃灯佛又是文殊菩萨的弟子，文殊菩萨还是释迦牟尼佛的弟子。那燃灯佛到底是他师父，还是他徒孙？你认为这是不是佛粗心大意？他是有备而来，看你有没有智慧。大光明中谁是谁？谁又不是谁？全在随机说法。那我讲我是释迦牟尼佛，你们信不信？那我讲我还是白骨精，你信不信？宋朝的岳飞是我，秦桧也是我，信不信？你真正的信，你真正的是「如是我闻」，这个法妙啊！妙极了！
再提醒各位：我们睡梦中梦到一切的境界是不是千差万别呀？千差万别的境界是谁？是不是你一个人变出来的？你只要一打呼噜，你比孙悟空的神通还要大。你当下就能翻跟头，千变万化。师父讲的这个法是给你们开玩笑还是当真的？梦是不是真的？佛法里没有假的。为什么梦里能千变万化？就是因为我们做梦时眼睛也不看，耳朵也不听，鼻子也不闻，心专一了。梦中想解小手就来了个马桶。多自在啊！你现在不行呐，你要方便你到厕所里去，你要人民币就得去打工去。你梦中想要钱，钱就来。《楞严经》讲「一真一切真」，要信这个法——一切的东西都是一个念变出来的。
所以诸佛着急啊！就是因为这个法太简单了，人家不相信。佛没有办法，拖拖拉拉讲了三藏十二部经。除了《法华经》《楞严经》，其它都是方便法、戏论法！在几千年之前的古希腊哲学就涉及到地、水、火、风四大而成就万法……佛是利用善法来引导到正法。佛再三讲：我就是讲了一个法，就是「如来藏」，其它法是佛没有办法的办法才讲的。你一开始讲「如来藏」，说这个茶杯也是我，牛屎狗粪就是我，谁相信？可佛讲的是真理啊！#佛教#
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