《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
#百日行动#井陉矿区警方治爆缉枪宣传显成效
井陉矿区警方在全区范围内正在开展的集中清查收缴非法枪爆物品暨夏季治安打击“百日行动”中，贾庄派出所通过广泛张贴通告及宣传标语，深入开展法制宣传和教育活动，使群众充分理解法律政策规定，8月2日，辖区一群众主动将在搬迁老旧平房家俱时发现的21枚子弹主动上缴派出所，消除了一大治安隐患。
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