…情绪经过科学鉴定，绝对会影响人的免疫功能，你的情绪好坏会影响你身体的免疫功能，当一个人发脾气、难过时免疫力就会下降。同样，生气会产生蛇毒类的物质，当一个人在生气的时候，相当于蛇吐出的毒，所以生气会气死人的，也可以说，被自己毒死的，因你的免疫功能损坏了你的肌体，生气的人是智慧不开，气出病来无人替。其实人体的潜能无限，用什么方法开发人体的潜能？是要用感恩心来开发人的潜能，你越感恩，你的潜能越大，解决问题的办法就越多，感恩能开发你的潜能，让你化灾解难，去除瞋恨心，生出爱心。
人活在世上，要惜福，不要无病时糟蹋自己的身体，有病时再来埋怨。其实这是人们常讲的，浪费生命，平时多修心修行，多积德，等有病了不埋怨了，因为病很快会痊愈的
人活在世上，要惜福，不要无病时糟蹋自己的身体，有病时再来埋怨。其实这是人们常讲的，浪费生命，平时多修心修行，多积德，等有病了不埋怨了，因为病很快会痊愈的
世人皆从忙中老、何人肯向逝前修！
修心修行
记得那晚魂出离；意真切！
那天晚困的难受，就早早躺下睡了。刚躺下来就觉得耳边有人唤：“天生”……。睁眼看空中，母亲带左右两童子站在云头上，招手示意，我忙起身踏云迎上前去，施礼拜娘亲 。（回头看自己还静静的躺在床上，一阵的心酸，好可怜，如要跟娘走不回就这样，如丟下件衣服，就彻底的放下了，人生何意！）。这时娘说：“人世多疾苦、修身心为上”，说着娘拿黄绢递交我手里，我打开看，上写“儒家不行正、佛家心慈悲、道家执世，你身为佛门人、代管道家事，乃天意……”。
耳边有嘱托语；托阴阳、依心话渡生众、解世间灾厄……。
听着、念着醒来天已大亮。
谁是谁谁又是谁
修心修行
记得那晚魂出离；意真切！
那天晚困的难受，就早早躺下睡了。刚躺下来就觉得耳边有人唤：“天生”……。睁眼看空中，母亲带左右两童子站在云头上，招手示意，我忙起身踏云迎上前去，施礼拜娘亲 。（回头看自己还静静的躺在床上，一阵的心酸，好可怜，如要跟娘走不回就这样，如丟下件衣服，就彻底的放下了，人生何意！）。这时娘说：“人世多疾苦、修身心为上”，说着娘拿黄绢递交我手里，我打开看，上写“儒家不行正、佛家心慈悲、道家执世，你身为佛门人、代管道家事，乃天意……”。
耳边有嘱托语；托阴阳、依心话渡生众、解世间灾厄……。
听着、念着醒来天已大亮。
谁是谁谁又是谁
“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
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