“了义中无上了义”。“了义”是什么呢？简单说来，就是分明显了真实究竟的义理。注解中的“分明显了”，就是常说的了了分明。其中的“了”字，也即是了因佛性中的了字。台教说三因佛性。一正因，即“是心是佛”。二缘因，即“是心作佛”。三了因，即“究竟成佛”。这三因佛性也有个比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏发明了钻木取火。钻了木头才能取出火来，所以钻木就是缘因佛性。那么什么叫了因佛性呢？火出来了，木头也烧尽了，一切都了，就是了因佛性。以下再引证几段经文，《宝积经》说：“若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。”又《涅槃经》说：“依了义经，不依不了义经。”《维摩经》《宝积经》也都有同样的指示。
所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依识，依义不依语，依法不依人，依了义不依不了义。
“依智不依识”我们不能依靠意识。在八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别，第七识就是执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是认贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”这就是“依智不依识”的道理。
“依义不依语”。语是语言，义提实义，即是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。
“依法不依人”。学法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契于正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，于其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法如何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。
“依了义不依不了义”。都是佛经，经就有“了义”与“不了义”的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说：“声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。”了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道、十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾了吗？那么依哪个呀？
到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙理的经典，即是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统说的是实相，所以是了义教。《要解》说：“离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已，强名实相”
极乐世界水鸟树林等等庄严，都是事相。但全事即理，故水鸟树林即是实相。全理成事，故一念心性，显现极乐依正主伴，种种清净庄严，故亦无不相。所以说“离一切相，即一切法。”要光是离一切相，那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体，全妄即真，没有一样不是实相。以至一毛一尘，一一都是全体法界。所以《要解》说：“实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。”这就是说极乐的正报依报、法身佛、报身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是实相的全部理体。又说：乃至……能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生……无非实相正印之所印。”本经不但深明理事无碍法界，并极显事事无碍法界，所以说持名念佛法门是了义中无上了义。
“圆顿中至极圆顿”。释尊一代教化，华严宗把它分为五类，叫做五教。即小，始、终、顿、圆。①小乘教说一灰身灭智的：涅槃法。②大乘始教。是大乘教的初步。不说一切众生都有佛法。③终教。说真如缘起之理。开权显实，说一切众生皆可成佛，但须经历三大阿僧祗劫。④顿教。是不立文字，不依言句，不设位次，不论阶梯，但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说：“顿诠此理，故名顿教。”又说：“顿显绝言为一类，离念机故，即顺禅宗。”即是说止教无言离念，合于禅宗。世尊拈花，迦叶微笑，拈花这一脉，因达摩东来，盛传于我国。至于显示顿教之理，不独在不立文字的禅宗，在经典中也常透露。例如《圆觉经》“知是空花，即无轮转。”“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”《首楞严经》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都显示不必安排，不须造作，直下便了，不历阶梯，不立文字，以心传心的顿法。⑤圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教，专接最上利根之人。圆是圆融自在，一切无碍之义。又。是圆满具足、福足、慧足、明足、行足、圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教，宣说圆融具德的一乘法。至于天台判教，分为藏、通、别、圆四教。对于圆教亦称圆顿教。所云顿者，顿极与顿足之义。由于诸法圆融，所以于一法中，可以圆满一切法。一念开悟。就可顿时圆满佛果，所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说，持名一法，是圆顿中最极圆顿。也即是说，持名是圆中之圆、顿中之顿。蕅益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂，再打个粗浅的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圆球推不倒，圆球无论怎样转动，它都是直立不倒。从这粗俗之例，可使我们初步体会，圆体是圆转自如，立处皆真。旋转是随缘，不倒是不变。众生轮转是随缘，佛性不增不减是不变，故随缘而不变，不变又随缘。从这个比方，我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见，若能契合圆宗，我们的见地也就圆融无碍，随处皆真。更应注意的是，大师开示了佛的知见，直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受，即是接受了佛的知见。也即是说如来果觉的知见，化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我因心，故我因心顿含果觉。 https://t.cn/zRfXld3
所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依识，依义不依语，依法不依人，依了义不依不了义。
“依智不依识”我们不能依靠意识。在八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别，第七识就是执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是认贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”这就是“依智不依识”的道理。
“依义不依语”。语是语言，义提实义，即是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。
“依法不依人”。学法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契于正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，于其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法如何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。
“依了义不依不了义”。都是佛经，经就有“了义”与“不了义”的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说：“声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。”了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道、十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾了吗？那么依哪个呀？
到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙理的经典，即是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统说的是实相，所以是了义教。《要解》说：“离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已，强名实相”
极乐世界水鸟树林等等庄严，都是事相。但全事即理，故水鸟树林即是实相。全理成事，故一念心性，显现极乐依正主伴，种种清净庄严，故亦无不相。所以说“离一切相，即一切法。”要光是离一切相，那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体，全妄即真，没有一样不是实相。以至一毛一尘，一一都是全体法界。所以《要解》说：“实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。”这就是说极乐的正报依报、法身佛、报身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是实相的全部理体。又说：乃至……能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生……无非实相正印之所印。”本经不但深明理事无碍法界，并极显事事无碍法界，所以说持名念佛法门是了义中无上了义。
“圆顿中至极圆顿”。释尊一代教化，华严宗把它分为五类，叫做五教。即小，始、终、顿、圆。①小乘教说一灰身灭智的：涅槃法。②大乘始教。是大乘教的初步。不说一切众生都有佛法。③终教。说真如缘起之理。开权显实，说一切众生皆可成佛，但须经历三大阿僧祗劫。④顿教。是不立文字，不依言句，不设位次，不论阶梯，但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说：“顿诠此理，故名顿教。”又说：“顿显绝言为一类，离念机故，即顺禅宗。”即是说止教无言离念，合于禅宗。世尊拈花，迦叶微笑，拈花这一脉，因达摩东来，盛传于我国。至于显示顿教之理，不独在不立文字的禅宗，在经典中也常透露。例如《圆觉经》“知是空花，即无轮转。”“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”《首楞严经》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都显示不必安排，不须造作，直下便了，不历阶梯，不立文字，以心传心的顿法。⑤圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教，专接最上利根之人。圆是圆融自在，一切无碍之义。又。是圆满具足、福足、慧足、明足、行足、圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教，宣说圆融具德的一乘法。至于天台判教，分为藏、通、别、圆四教。对于圆教亦称圆顿教。所云顿者，顿极与顿足之义。由于诸法圆融，所以于一法中，可以圆满一切法。一念开悟。就可顿时圆满佛果，所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说，持名一法，是圆顿中最极圆顿。也即是说，持名是圆中之圆、顿中之顿。蕅益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂，再打个粗浅的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圆球推不倒，圆球无论怎样转动，它都是直立不倒。从这粗俗之例，可使我们初步体会，圆体是圆转自如，立处皆真。旋转是随缘，不倒是不变。众生轮转是随缘，佛性不增不减是不变，故随缘而不变，不变又随缘。从这个比方，我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见，若能契合圆宗，我们的见地也就圆融无碍，随处皆真。更应注意的是，大师开示了佛的知见，直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受，即是接受了佛的知见。也即是说如来果觉的知见，化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我因心，故我因心顿含果觉。 https://t.cn/zRfXld3
释迦牟尼佛传：第二十五节 频婆娑罗王的皈依
现在说到佛陀离开尼连禅河优楼频罗迦叶的苦行林，有一天来到灵鹫山顶，这里茂林修行，花卉争艳，是一个风景美好的地方，佛陀就暂时在这里住下来休息。王舍城的人民，对于佛陀光临的消息已很早获知，他们都准备要用香花欢迎于道旁。尤其社会上一些敏感的人，知道三迦叶兄弟皈依佛陀经过，都在谈论不休。舆论界更是惊奇的赞仰佛陀，这些出人意料的消息，就这样传入国王的耳中。
摩竭陀国的国王是频婆娑罗王，他听到佛陀光临到他的国土，欢喜兴奋异常。他回忆起十多年前，佛陀经过他的首都之时，那时佛陀还是悉达多太子，他曾愿意分半个国家给他。想不到昔日的太子，今日真的成为佛陀。当初，他曾要求太子，请他证悟后，一定先要来救度他，这预言今日竟能实现，在频婆娑罗王的心海之中，感到真是千生难遇万劫难逢的幸运。
频婆娑罗王希望能早日拜见到佛陀，当即派遣使者往灵鹫山顶上去迎接，自己带着大臣、眷属、婆罗门，恭迎在王舍城外的竹林旁。频婆娑罗王一行人等远远的看到佛陀来时，那佛陀的面容是多么的庄严啊！态度是多么的安静呵！他一看就知道这是一位断除欲望的智者。等到佛陀走近的时候，他带领群臣、眷属，向前顶礼佛足，表示慰问法体的安康，也表示他们内心诚挚的敬意。
佛陀慈悲的微笑着，以答谢他们的欢迎，然后就和频婆娑罗王并排着进城。
佛陀的威严端庄，频婆娑罗王不知道如何向佛陀问答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低头不敢多言。
进入城中，街旁的民众，夹道欢迎，顶礼膜拜，高声欢呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。经过数条街道，即至王宫，等到大家在王宫中安坐以后，佛陀向频婆娑罗王说道：
『大王！分别以后，身体很好吗？治民很如意吗？』
『佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我现在有一个问题，很冒失的想请佛陀开示，以除众人的疑惑。这就是此刻坐在佛陀身旁的优楼频罗迦叶道长，他是我们全国所尊奉崇拜的修道者，他既有胜德威名，也有很高的年龄，对于他做佛陀的弟子，把事火的器具遗弃，这是什么原因呢？我们都很想知道。』
佛陀看看优楼频罗迦叶，示意他来回答频婆娑罗王的问话，因此，优楼频罗迦叶就回答道：
『大王！对于你请示佛陀的这个问题，我很高兴讲解给你知道。除你以外，也有很多的人，从过去直到现在，对我的隆情厚意，对我的拜火而信奉，我也想告诉他们。
『大王！佛陀实在是三界人天的导师，是四生有情的慈父，不是我们所能够比拟。像我长到这么大的年龄，还没有死去，能够加入佛陀的弟子群中，真感到无限的欢喜和荣幸。我为甚么要把拜火的器具拋弃而皈依佛陀？这是我明智的抉择，也是佛陀的威德感召。过去，我以事火为功德，相信这精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快乐，但这并不能离开贪瞋痴的烦恼。就是生到天上去，一方面在享受快乐，一方面还是要恐惧老病死的可畏。事火是为的求生，有生就有老病死，如果能有一个法门，使我们不生，进入涅槃，那不就是没有老病死了吗？那不就是一个自由解脱的地方吗？
『大王！如果没有大慈大悲的佛陀，我无论如何不能从愚痴的事火教中走出来。没有拜见佛陀以前，我以为事火是最上的神圣修行，自从听到佛陀的教示以后，我才知道事火是增长迷的因。所以我在服从真理的原则之下，就舍弃事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一样想法。我做人、修行，一直到现在，才感觉到我的心有了着落。』
优楼频罗迦叶坦白说出他内心的真诚之言，以及赞美佛陀巍巍的功德，频婆娑罗王听得啧啧称赞，他又再对佛陀说道：『佛陀！我听到优楼频罗迦叶的叙述，我也和他一样，我感觉到很欢喜也很荣幸，我今日能再逢到佛陀，实在是三生的幸运。现在请求佛陀明察我们下根的人，讲一点我们能领受的法语听听好吗？』
佛陀慈悲的说道：
『大王！我现在说一点关于我们自己的身体给你听听。我们身体上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活动，就是生死起灭的原因。若能深深了解这个生死，那就不会执着。对一切法都能生起平等的观念，那时才能认识我们自身的真相，这个真相，就是所谓无常之相。
『可是，若人真想究竟洞悉这无常之相，并不是容易的事。因为人有意识的存在，所以生出种种的欲望。欲望、肉体、心，都是生灭的，都是不能常住的。大王！你知道我们的身体是无常的吗？假使你知道一切色心之法，是无常的，是不安的，是虚幻的，是皆空的，那就没有「我」的迷妄，没有「我所有」的束缚。明白「我」是无常的，「我所有」是虚假的，没有「我」和「我所有」就不会生苦，也不会受束缚。把握这一点，就是一个清凉的去处，就是一个解脱的地方。』
佛陀从他大智觉海中流露出的法语，是他认识自己，认识宇宙的真实之言，频婆娑罗王听到这里还不能完全了解，他插上来带着惊奇的口吻请问佛陀道：
『哎唷！佛陀！你说没有我，那么果报是那一个来受呢？』
『大王！你再想一想：谁来受果报呢？我告诉你，还是众生自己要来受果报的。不过要受的果报，这也是如幻的。大王！你应该为自己的幸福打算？抑是应该为人民的幸福打算呢？你应该为自己的不幸着想呢？抑是应该为人民的不幸着想呢？究竟那样才是王应想的呢？你要知道：当我们的心与境相遇的时候，这只是空与空的聚合。好比石头与石头相碰以后发出的火花。大王！火花是石头的东西吗？还是谁的东西呢？你照如此去想也就明白。
『人间在还没有生我以前，就已经有我呢？还是死后有我呢？睡眠的时候是我呢？还是午夜醒来时是我呢？心里没有挂碍是我呢？还是身体上有故障是我呢？所以仔细的想起我时，不过同于石与石相撞而发出那瞬息的火花，但石头不就是火花，等于水中有时起了泡沫，但水并不是泡沫一样。
『假若一定要说有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要说一切都没有，为什么要求解脱呢？老实说，在这个世间上，「我」没有所作，也没有作「我」的主宰，一切都在随着自业流转而已。
『人有主观的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客观的色声香味触法的六尘，所以结果生起眼耳鼻舌身意的六识。由于心与境遇合的六识，因此那不如意的烦恼之我也就生起那老病死的循环。贪瞋痴的无明，都是起源于这个我，好象石头与石头相撞击的时候，有时有火，有时无火，但石和石不相撞时，就不能说石头是火。大王！这很小的事情，我为了要明白，经过了多年的修行。大王！离开我执，不是容易的事，可是不离我执又是错误的、愚痴的、颠倒的。
『忘了我而只为一切众生，再忘了我及一切众生而进入不动心的领域，把心扩大与宇宙一体时，那就是「我」进入涅槃之时，大王这才是人间本来的实相，那个地方才没有生死。』
佛陀讲到这里的时候，频婆娑罗王和一切听众，内心清凉，得到无上的喜悦，得到法眼净。频婆娑罗王欢喜非常，大众也感动得流着眼泪，他们都皈依了佛陀。
现在说到佛陀离开尼连禅河优楼频罗迦叶的苦行林，有一天来到灵鹫山顶，这里茂林修行，花卉争艳，是一个风景美好的地方，佛陀就暂时在这里住下来休息。王舍城的人民，对于佛陀光临的消息已很早获知，他们都准备要用香花欢迎于道旁。尤其社会上一些敏感的人，知道三迦叶兄弟皈依佛陀经过，都在谈论不休。舆论界更是惊奇的赞仰佛陀，这些出人意料的消息，就这样传入国王的耳中。
摩竭陀国的国王是频婆娑罗王，他听到佛陀光临到他的国土，欢喜兴奋异常。他回忆起十多年前，佛陀经过他的首都之时，那时佛陀还是悉达多太子，他曾愿意分半个国家给他。想不到昔日的太子，今日真的成为佛陀。当初，他曾要求太子，请他证悟后，一定先要来救度他，这预言今日竟能实现，在频婆娑罗王的心海之中，感到真是千生难遇万劫难逢的幸运。
频婆娑罗王希望能早日拜见到佛陀，当即派遣使者往灵鹫山顶上去迎接，自己带着大臣、眷属、婆罗门，恭迎在王舍城外的竹林旁。频婆娑罗王一行人等远远的看到佛陀来时，那佛陀的面容是多么的庄严啊！态度是多么的安静呵！他一看就知道这是一位断除欲望的智者。等到佛陀走近的时候，他带领群臣、眷属，向前顶礼佛足，表示慰问法体的安康，也表示他们内心诚挚的敬意。
佛陀慈悲的微笑着，以答谢他们的欢迎，然后就和频婆娑罗王并排着进城。
佛陀的威严端庄，频婆娑罗王不知道如何向佛陀问答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低头不敢多言。
进入城中，街旁的民众，夹道欢迎，顶礼膜拜，高声欢呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。经过数条街道，即至王宫，等到大家在王宫中安坐以后，佛陀向频婆娑罗王说道：
『大王！分别以后，身体很好吗？治民很如意吗？』
『佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我现在有一个问题，很冒失的想请佛陀开示，以除众人的疑惑。这就是此刻坐在佛陀身旁的优楼频罗迦叶道长，他是我们全国所尊奉崇拜的修道者，他既有胜德威名，也有很高的年龄，对于他做佛陀的弟子，把事火的器具遗弃，这是什么原因呢？我们都很想知道。』
佛陀看看优楼频罗迦叶，示意他来回答频婆娑罗王的问话，因此，优楼频罗迦叶就回答道：
『大王！对于你请示佛陀的这个问题，我很高兴讲解给你知道。除你以外，也有很多的人，从过去直到现在，对我的隆情厚意，对我的拜火而信奉，我也想告诉他们。
『大王！佛陀实在是三界人天的导师，是四生有情的慈父，不是我们所能够比拟。像我长到这么大的年龄，还没有死去，能够加入佛陀的弟子群中，真感到无限的欢喜和荣幸。我为甚么要把拜火的器具拋弃而皈依佛陀？这是我明智的抉择，也是佛陀的威德感召。过去，我以事火为功德，相信这精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快乐，但这并不能离开贪瞋痴的烦恼。就是生到天上去，一方面在享受快乐，一方面还是要恐惧老病死的可畏。事火是为的求生，有生就有老病死，如果能有一个法门，使我们不生，进入涅槃，那不就是没有老病死了吗？那不就是一个自由解脱的地方吗？
『大王！如果没有大慈大悲的佛陀，我无论如何不能从愚痴的事火教中走出来。没有拜见佛陀以前，我以为事火是最上的神圣修行，自从听到佛陀的教示以后，我才知道事火是增长迷的因。所以我在服从真理的原则之下，就舍弃事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一样想法。我做人、修行，一直到现在，才感觉到我的心有了着落。』
优楼频罗迦叶坦白说出他内心的真诚之言，以及赞美佛陀巍巍的功德，频婆娑罗王听得啧啧称赞，他又再对佛陀说道：『佛陀！我听到优楼频罗迦叶的叙述，我也和他一样，我感觉到很欢喜也很荣幸，我今日能再逢到佛陀，实在是三生的幸运。现在请求佛陀明察我们下根的人，讲一点我们能领受的法语听听好吗？』
佛陀慈悲的说道：
『大王！我现在说一点关于我们自己的身体给你听听。我们身体上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活动，就是生死起灭的原因。若能深深了解这个生死，那就不会执着。对一切法都能生起平等的观念，那时才能认识我们自身的真相，这个真相，就是所谓无常之相。
『可是，若人真想究竟洞悉这无常之相，并不是容易的事。因为人有意识的存在，所以生出种种的欲望。欲望、肉体、心，都是生灭的，都是不能常住的。大王！你知道我们的身体是无常的吗？假使你知道一切色心之法，是无常的，是不安的，是虚幻的，是皆空的，那就没有「我」的迷妄，没有「我所有」的束缚。明白「我」是无常的，「我所有」是虚假的，没有「我」和「我所有」就不会生苦，也不会受束缚。把握这一点，就是一个清凉的去处，就是一个解脱的地方。』
佛陀从他大智觉海中流露出的法语，是他认识自己，认识宇宙的真实之言，频婆娑罗王听到这里还不能完全了解，他插上来带着惊奇的口吻请问佛陀道：
『哎唷！佛陀！你说没有我，那么果报是那一个来受呢？』
『大王！你再想一想：谁来受果报呢？我告诉你，还是众生自己要来受果报的。不过要受的果报，这也是如幻的。大王！你应该为自己的幸福打算？抑是应该为人民的幸福打算呢？你应该为自己的不幸着想呢？抑是应该为人民的不幸着想呢？究竟那样才是王应想的呢？你要知道：当我们的心与境相遇的时候，这只是空与空的聚合。好比石头与石头相碰以后发出的火花。大王！火花是石头的东西吗？还是谁的东西呢？你照如此去想也就明白。
『人间在还没有生我以前，就已经有我呢？还是死后有我呢？睡眠的时候是我呢？还是午夜醒来时是我呢？心里没有挂碍是我呢？还是身体上有故障是我呢？所以仔细的想起我时，不过同于石与石相撞而发出那瞬息的火花，但石头不就是火花，等于水中有时起了泡沫，但水并不是泡沫一样。
『假若一定要说有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要说一切都没有，为什么要求解脱呢？老实说，在这个世间上，「我」没有所作，也没有作「我」的主宰，一切都在随着自业流转而已。
『人有主观的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客观的色声香味触法的六尘，所以结果生起眼耳鼻舌身意的六识。由于心与境遇合的六识，因此那不如意的烦恼之我也就生起那老病死的循环。贪瞋痴的无明，都是起源于这个我，好象石头与石头相撞击的时候，有时有火，有时无火，但石和石不相撞时，就不能说石头是火。大王！这很小的事情，我为了要明白，经过了多年的修行。大王！离开我执，不是容易的事，可是不离我执又是错误的、愚痴的、颠倒的。
『忘了我而只为一切众生，再忘了我及一切众生而进入不动心的领域，把心扩大与宇宙一体时，那就是「我」进入涅槃之时，大王这才是人间本来的实相，那个地方才没有生死。』
佛陀讲到这里的时候，频婆娑罗王和一切听众，内心清凉，得到无上的喜悦，得到法眼净。频婆娑罗王欢喜非常，大众也感动得流着眼泪，他们都皈依了佛陀。
释迦牟尼佛传：第二十五节 频婆娑罗王的皈依
现在说到佛陀离开尼连禅河优楼频罗迦叶的苦行林，有一天来到灵鹫山顶，这里茂林修行，花卉争艳，是一个风景美好的地方，佛陀就暂时在这里住下来休息。王舍城的人民，对于佛陀光临的消息已很早获知，他们都准备要用香花欢迎于道旁。尤其社会上一些敏感的人，知道三迦叶兄弟皈依佛陀经过，都在谈论不休。舆论界更是惊奇的赞仰佛陀，这些出人意料的消息，就这样传入国王的耳中。
摩竭陀国的国王是频婆娑罗王，他听到佛陀光临到他的国土，欢喜兴奋异常。他回忆起十多年前，佛陀经过他的首都之时，那时佛陀还是悉达多太子，他曾愿意分半个国家给他。想不到昔日的太子，今日真的成为佛陀。当初，他曾要求太子，请他证悟后，一定先要来救度他，这预言今日竟能实现，在频婆娑罗王的心海之中，感到真是千生难遇万劫难逢的幸运。
频婆娑罗王希望能早日拜见到佛陀，当即派遣使者往灵鹫山顶上去迎接，自己带着大臣、眷属、婆罗门，恭迎在王舍城外的竹林旁。频婆娑罗王一行人等远远的看到佛陀来时，那佛陀的面容是多么的庄严啊！态度是多么的安静呵！他一看就知道这是一位断除欲望的智者。等到佛陀走近的时候，他带领群臣、眷属，向前顶礼佛足，表示慰问法体的安康，也表示他们内心诚挚的敬意。
佛陀慈悲的微笑着，以答谢他们的欢迎，然后就和频婆娑罗王并排着进城。
佛陀的威严端庄，频婆娑罗王不知道如何向佛陀问答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低头不敢多言。
进入城中，街旁的民众，夹道欢迎，顶礼膜拜，高声欢呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。经过数条街道，即至王宫，等到大家在王宫中安坐以后，佛陀向频婆娑罗王说道：
『大王！分别以后，身体很好吗？治民很如意吗？』
『佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我现在有一个问题，很冒失的想请佛陀开示，以除众人的疑惑。这就是此刻坐在佛陀身旁的优楼频罗迦叶道长，他是我们全国所尊奉崇拜的修道者，他既有胜德威名，也有很高的年龄，对于他做佛陀的弟子，把事火的器具遗弃，这是什么原因呢？我们都很想知道。』
佛陀看看优楼频罗迦叶，示意他来回答频婆娑罗王的问话，因此，优楼频罗迦叶就回答道：
『大王！对于你请示佛陀的这个问题，我很高兴讲解给你知道。除你以外，也有很多的人，从过去直到现在，对我的隆情厚意，对我的拜火而信奉，我也想告诉他们。
『大王！佛陀实在是三界人天的导师，是四生有情的慈父，不是我们所能够比拟。像我长到这么大的年龄，还没有死去，能够加入佛陀的弟子群中，真感到无限的欢喜和荣幸。我为甚么要把拜火的器具拋弃而皈依佛陀？这是我明智的抉择，也是佛陀的威德感召。过去，我以事火为功德，相信这精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快乐，但这并不能离开贪瞋痴的烦恼。就是生到天上去，一方面在享受快乐，一方面还是要恐惧老病死的可畏。事火是为的求生，有生就有老病死，如果能有一个法门，使我们不生，进入涅槃，那不就是没有老病死了吗？那不就是一个自由解脱的地方吗？
『大王！如果没有大慈大悲的佛陀，我无论如何不能从愚痴的事火教中走出来。没有拜见佛陀以前，我以为事火是最上的神圣修行，自从听到佛陀的教示以后，我才知道事火是增长迷的因。所以我在服从真理的原则之下，就舍弃事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一样想法。我做人、修行，一直到现在，才感觉到我的心有了着落。』
优楼频罗迦叶坦白说出他内心的真诚之言，以及赞美佛陀巍巍的功德，频婆娑罗王听得啧啧称赞，他又再对佛陀说道：『佛陀！我听到优楼频罗迦叶的叙述，我也和他一样，我感觉到很欢喜也很荣幸，我今日能再逢到佛陀，实在是三生的幸运。现在请求佛陀明察我们下根的人，讲一点我们能领受的法语听听好吗？』
佛陀慈悲的说道：
『大王！我现在说一点关于我们自己的身体给你听听。我们身体上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活动，就是生死起灭的原因。若能深深了解这个生死，那就不会执着。对一切法都能生起平等的观念，那时才能认识我们自身的真相，这个真相，就是所谓无常之相。
『可是，若人真想究竟洞悉这无常之相，并不是容易的事。因为人有意识的存在，所以生出种种的欲望。欲望、肉体、心，都是生灭的，都是不能常住的。大王！你知道我们的身体是无常的吗？假使你知道一切色心之法，是无常的，是不安的，是虚幻的，是皆空的，那就没有「我」的迷妄，没有「我所有」的束缚。明白「我」是无常的，「我所有」是虚假的，没有「我」和「我所有」就不会生苦，也不会受束缚。把握这一点，就是一个清凉的去处，就是一个解脱的地方。』
佛陀从他大智觉海中流露出的法语，是他认识自己，认识宇宙的真实之言，频婆娑罗王听到这里还不能完全了解，他插上来带着惊奇的口吻请问佛陀道：
『哎唷！佛陀！你说没有我，那么果报是那一个来受呢？』
『大王！你再想一想：谁来受果报呢？我告诉你，还是众生自己要来受果报的。不过要受的果报，这也是如幻的。大王！你应该为自己的幸福打算？抑是应该为人民的幸福打算呢？你应该为自己的不幸着想呢？抑是应该为人民的不幸着想呢？究竟那样才是王应想的呢？你要知道：当我们的心与境相遇的时候，这只是空与空的聚合。好比石头与石头相碰以后发出的火花。大王！火花是石头的东西吗？还是谁的东西呢？你照如此去想也就明白。
『人间在还没有生我以前，就已经有我呢？还是死后有我呢？睡眠的时候是我呢？还是午夜醒来时是我呢？心里没有挂碍是我呢？还是身体上有故障是我呢？所以仔细的想起我时，不过同于石与石相撞而发出那瞬息的火花，但石头不就是火花，等于水中有时起了泡沫，但水并不是泡沫一样。
『假若一定要说有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要说一切都没有，为什么要求解脱呢？老实说，在这个世间上，「我」没有所作，也没有作「我」的主宰，一切都在随着自业流转而已。
『人有主观的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客观的色声香味触法的六尘，所以结果生起眼耳鼻舌身意的六识。由于心与境遇合的六识，因此那不如意的烦恼之我也就生起那老病死的循环。贪瞋痴的无明，都是起源于这个我，好象石头与石头相撞击的时候，有时有火，有时无火，但石和石不相撞时，就不能说石头是火。大王！这很小的事情，我为了要明白，经过了多年的修行。大王！离开我执，不是容易的事，可是不离我执又是错误的、愚痴的、颠倒的。
『忘了我而只为一切众生，再忘了我及一切众生而进入不动心的领域，把心扩大与宇宙一体时，那就是「我」进入涅槃之时，大王这才是人间本来的实相，那个地方才没有生死。』
佛陀讲到这里的时候，频婆娑罗王和一切听众，内心清凉，得到无上的喜悦，得到法眼净。频婆娑罗王欢喜非常，大众也感动得流着眼泪，他们都皈依了佛陀。
现在说到佛陀离开尼连禅河优楼频罗迦叶的苦行林，有一天来到灵鹫山顶，这里茂林修行，花卉争艳，是一个风景美好的地方，佛陀就暂时在这里住下来休息。王舍城的人民，对于佛陀光临的消息已很早获知，他们都准备要用香花欢迎于道旁。尤其社会上一些敏感的人，知道三迦叶兄弟皈依佛陀经过，都在谈论不休。舆论界更是惊奇的赞仰佛陀，这些出人意料的消息，就这样传入国王的耳中。
摩竭陀国的国王是频婆娑罗王，他听到佛陀光临到他的国土，欢喜兴奋异常。他回忆起十多年前，佛陀经过他的首都之时，那时佛陀还是悉达多太子，他曾愿意分半个国家给他。想不到昔日的太子，今日真的成为佛陀。当初，他曾要求太子，请他证悟后，一定先要来救度他，这预言今日竟能实现，在频婆娑罗王的心海之中，感到真是千生难遇万劫难逢的幸运。
频婆娑罗王希望能早日拜见到佛陀，当即派遣使者往灵鹫山顶上去迎接，自己带着大臣、眷属、婆罗门，恭迎在王舍城外的竹林旁。频婆娑罗王一行人等远远的看到佛陀来时，那佛陀的面容是多么的庄严啊！态度是多么的安静呵！他一看就知道这是一位断除欲望的智者。等到佛陀走近的时候，他带领群臣、眷属，向前顶礼佛足，表示慰问法体的安康，也表示他们内心诚挚的敬意。
佛陀慈悲的微笑着，以答谢他们的欢迎，然后就和频婆娑罗王并排着进城。
佛陀的威严端庄，频婆娑罗王不知道如何向佛陀问答才好，他在佛陀的大威力之下，唯有低头不敢多言。
进入城中，街旁的民众，夹道欢迎，顶礼膜拜，高声欢呼，佛陀都留意的一一微笑招呼。经过数条街道，即至王宫，等到大家在王宫中安坐以后，佛陀向频婆娑罗王说道：
『大王！分别以后，身体很好吗？治民很如意吗？』
『佛陀！受您德光的庇照，一切都尚堪告慰。佛陀！我现在有一个问题，很冒失的想请佛陀开示，以除众人的疑惑。这就是此刻坐在佛陀身旁的优楼频罗迦叶道长，他是我们全国所尊奉崇拜的修道者，他既有胜德威名，也有很高的年龄，对于他做佛陀的弟子，把事火的器具遗弃，这是什么原因呢？我们都很想知道。』
佛陀看看优楼频罗迦叶，示意他来回答频婆娑罗王的问话，因此，优楼频罗迦叶就回答道：
『大王！对于你请示佛陀的这个问题，我很高兴讲解给你知道。除你以外，也有很多的人，从过去直到现在，对我的隆情厚意，对我的拜火而信奉，我也想告诉他们。
『大王！佛陀实在是三界人天的导师，是四生有情的慈父，不是我们所能够比拟。像我长到这么大的年龄，还没有死去，能够加入佛陀的弟子群中，真感到无限的欢喜和荣幸。我为甚么要把拜火的器具拋弃而皈依佛陀？这是我明智的抉择，也是佛陀的威德感召。过去，我以事火为功德，相信这精勤的苦行，可以生到天上去享受五欲的快乐，但这并不能离开贪瞋痴的烦恼。就是生到天上去，一方面在享受快乐，一方面还是要恐惧老病死的可畏。事火是为的求生，有生就有老病死，如果能有一个法门，使我们不生，进入涅槃，那不就是没有老病死了吗？那不就是一个自由解脱的地方吗？
『大王！如果没有大慈大悲的佛陀，我无论如何不能从愚痴的事火教中走出来。没有拜见佛陀以前，我以为事火是最上的神圣修行，自从听到佛陀的教示以后，我才知道事火是增长迷的因。所以我在服从真理的原则之下，就舍弃事火的苦行而皈投在佛陀的座下，我的弟子也和我一样想法。我做人、修行，一直到现在，才感觉到我的心有了着落。』
优楼频罗迦叶坦白说出他内心的真诚之言，以及赞美佛陀巍巍的功德，频婆娑罗王听得啧啧称赞，他又再对佛陀说道：『佛陀！我听到优楼频罗迦叶的叙述，我也和他一样，我感觉到很欢喜也很荣幸，我今日能再逢到佛陀，实在是三生的幸运。现在请求佛陀明察我们下根的人，讲一点我们能领受的法语听听好吗？』
佛陀慈悲的说道：
『大王！我现在说一点关于我们自己的身体给你听听。我们身体上的眼耳鼻舌身意等的一切作用和活动，就是生死起灭的原因。若能深深了解这个生死，那就不会执着。对一切法都能生起平等的观念，那时才能认识我们自身的真相，这个真相，就是所谓无常之相。
『可是，若人真想究竟洞悉这无常之相，并不是容易的事。因为人有意识的存在，所以生出种种的欲望。欲望、肉体、心，都是生灭的，都是不能常住的。大王！你知道我们的身体是无常的吗？假使你知道一切色心之法，是无常的，是不安的，是虚幻的，是皆空的，那就没有「我」的迷妄，没有「我所有」的束缚。明白「我」是无常的，「我所有」是虚假的，没有「我」和「我所有」就不会生苦，也不会受束缚。把握这一点，就是一个清凉的去处，就是一个解脱的地方。』
佛陀从他大智觉海中流露出的法语，是他认识自己，认识宇宙的真实之言，频婆娑罗王听到这里还不能完全了解，他插上来带着惊奇的口吻请问佛陀道：
『哎唷！佛陀！你说没有我，那么果报是那一个来受呢？』
『大王！你再想一想：谁来受果报呢？我告诉你，还是众生自己要来受果报的。不过要受的果报，这也是如幻的。大王！你应该为自己的幸福打算？抑是应该为人民的幸福打算呢？你应该为自己的不幸着想呢？抑是应该为人民的不幸着想呢？究竟那样才是王应想的呢？你要知道：当我们的心与境相遇的时候，这只是空与空的聚合。好比石头与石头相碰以后发出的火花。大王！火花是石头的东西吗？还是谁的东西呢？你照如此去想也就明白。
『人间在还没有生我以前，就已经有我呢？还是死后有我呢？睡眠的时候是我呢？还是午夜醒来时是我呢？心里没有挂碍是我呢？还是身体上有故障是我呢？所以仔细的想起我时，不过同于石与石相撞而发出那瞬息的火花，但石头不就是火花，等于水中有时起了泡沫，但水并不是泡沫一样。
『假若一定要说有我，那又何必要苦苦的修行呢？假若一定要说一切都没有，为什么要求解脱呢？老实说，在这个世间上，「我」没有所作，也没有作「我」的主宰，一切都在随着自业流转而已。
『人有主观的眼耳鼻舌身意的六根，向外攀就有客观的色声香味触法的六尘，所以结果生起眼耳鼻舌身意的六识。由于心与境遇合的六识，因此那不如意的烦恼之我也就生起那老病死的循环。贪瞋痴的无明，都是起源于这个我，好象石头与石头相撞击的时候，有时有火，有时无火，但石和石不相撞时，就不能说石头是火。大王！这很小的事情，我为了要明白，经过了多年的修行。大王！离开我执，不是容易的事，可是不离我执又是错误的、愚痴的、颠倒的。
『忘了我而只为一切众生，再忘了我及一切众生而进入不动心的领域，把心扩大与宇宙一体时，那就是「我」进入涅槃之时，大王这才是人间本来的实相，那个地方才没有生死。』
佛陀讲到这里的时候，频婆娑罗王和一切听众，内心清凉，得到无上的喜悦，得到法眼净。频婆娑罗王欢喜非常，大众也感动得流着眼泪，他们都皈依了佛陀。
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