鄙人认为：六祖慧能自皈依的理论已经超越了宗教范畴，到寺庙里接受的皈依并不是真皈依，自皈依才是真正的皈依。
《六祖坛经》忏悔第六：
时。大师。见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来。诸善知识。此事须从自事中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。师曰。一戒香。即自心中无非．无恶。无嫉妒无贪瞋无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沈空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。
善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。
弟子等。从前念今念及后念。念念不被骄诳染。从前所有恶业骄诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。
弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。善知识。以上是为无相忏悔。
云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷。骄诳。嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今以后。所有恶业。愚迷。骄诳。嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。
善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。
善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。
何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。
又。烦恼无边誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又。法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又。无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。
善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。
从今日起。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝。常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执著。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染著。名众中尊。
若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。
今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。总随我道。于自色身归依清净法身佛。于自色身归依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。
善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身法。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。
何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法。在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。
善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外著境。被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明澈。于自性中。万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。
善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。谄曲心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢他心。邪见心。贡高心及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。
何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思念善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。
何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。
善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪。一时消灭。
颂曰。
迷人修福不修道。只言修福便是道。
布施供养福无边。心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。
但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。
学道常于自性观。即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法。普愿见性同一体。
若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。
师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重。好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。
《六祖坛经》忏悔第六：
时。大师。见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来。诸善知识。此事须从自事中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。师曰。一戒香。即自心中无非．无恶。无嫉妒无贪瞋无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。四解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沈空守寂。即须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。
善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。
弟子等。从前念今念及后念。念念不被骄诳染。从前所有恶业骄诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。
弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。善知识。以上是为无相忏悔。
云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷。骄诳。嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今以后。所有恶业。愚迷。骄诳。嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。
善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。
善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。
何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。
又。烦恼无边誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又。法门无尽誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又。无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。
善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。
从今日起。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝。常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执著。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染著。名众中尊。
若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。
今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身。了然自悟自性。总随我道。于自色身归依清净法身佛。于自色身归依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。
善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身法。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。
何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法。在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。
善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外著境。被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明澈。于自性中。万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。
善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。谄曲心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢他心。邪见心。贡高心及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。
何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思念善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。
何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。
善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪。一时消灭。
颂曰。
迷人修福不修道。只言修福便是道。
布施供养福无边。心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪。后世得福罪还在。
但向心中除罪缘。各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔。除邪行正即无罪。
学道常于自性观。即与诸佛同一类。
吾祖唯传此顿法。普愿见性同一体。
若欲当来觅法身。离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠。后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性。虔恭合掌至心求。
师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重。好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。
道门各派都有符箓的传承，而不同的符箓又是不同道派的标帜。直到今天，正一派仍以授符箓为特色，全真派以授戒为入道与道阶升迁的依据，但他们也用符。
然而现在多数人对符箓的概念却常常混淆，比如将符与箓混为一谈，认为符就是符箓，其实这是不对的。符箓为统称，而具体到符与箓，二者有清晰的区别。
一、功能有别，不可混而为一
符与箓是相互联系又相互区别的。从共同的方面说，都是可以指挥天兵神吏的信物，而从功能上说，符在于召劾鬼神，镇压邪气，每临一事则画一符或数符以行法；而箓则是身份的凭证，箓上的神将兵马归受箓者调动。
符的功能，基本在于能召劾鬼神，召之而来，听候调遣。《后汉书·方术传》载，东汉费长房学仙不成，却得师父传授的一张符。有了这张符，费长房对于社公、水神皆可随意支配，为非作歹的妖精对他也不敢稍有违抗。
但费长房后来不慎将符丢失，于是群鬼将其杀死。可见鬼怪和小神在费长房面前一度俯首贴耳，并非畏惧他本人，而是畏惧和服从他手上的符，因为符是鬼神世界权力的凭信。
如古代的兵符体现着最高统治者对于军队的绝对指挥权；而在鬼神世界，道符则使法师具有了崇高的不可抗拒的法力。
而箓则属于一种凭证，受箓之后各类神吏才会听从调动，无论修身保命, 救治人物,召神通灵，都要借助法箓。正如三十代天师张继先说:“吾家法箓，上可以动天地，下可以撼山川，功可以起朽骸，修可以脱生死，大可以镇邦家，小可以却灾祸。”
同时，某些箓中也嵌有符，如《隋书·经籍志》称:“箓皆素书，记诸天曹官属佐吏之名有多少，又有诸符，错在其间，文章诡怪，世所不识。”
在某些法事中，必须是授过一定阶别的箓者才能主持，还有些特别的法术科仪，必须有特殊的法箓为资格。比如规定“法与箓相背，则不灵。
如行天心法，合受三五都功箓；行雷法，合受高上神霄箓；行灵宝法，合受紫虚阳光箓及灵宝中盟箓”等等。而在行法过程中，法师需用符镇坛、召将，发符遣发等，如此符与箓相互配合，才能成就。
二、内容结构上的明显区别
符的内容结构，似字非字似图非图；而箓与符有很大不同，尽管箓中有时也嵌有符，但也只是箓结构中的一部分。
箓的基本内容是记诸仙吏神将名及所统神兵的数目，有时会绘出其神将形貌，至于其中的符，大多与召役该箓上的神将有关。
以正一派的《太上正一三将军箓》为例，该箓召役唐宏、葛雍、周武三员大将军，箓中不仅载其名讳、所率神兵数，且述其形貌、衣装武器，并召符，典型地表现了箓的形制。
各种道箓总是先列箓名、再列被授者的姓氏籍贯，注明是向哪一宗坛哪一度师请授。比如较早出现的正一盟威箓，每一阶箓都有明确的箓名，然后要求填上被授者的各种信息，同时包括受箓者的盟誓。
而符的构成上并无画符者自己的教阶、姓氏、乡贯，以及经、籍、度三师的名讳等信息。因为根本不需要，也无法嵌入某一符的画面。因为符只要发出，便算是召役了某位神将或者是镇压了某一妖邪。
三、施用方式不同
符多而杂，用时或焚或服或佩戴镇贴；而箓通常只佩于身或供奉于家。
张继宗天师《崆峒问答》中载:“问:受箓应供奉否?答曰:修道之士应供奉，若世之居家信士不能虔洁，应焚化。然而供奉经也，焚化权也。”故箓为永久性持受，焚化是为避污秽，化后亦不必再受。
因为现在多见到符，少见到箓，所以难免产生一些不准确的概念，但发生混用实不应该，望大家能通过以上几点明白二者的异同。#道教##崂山太清宫##道教[超话]##修行##青岛##法师开示# https://t.cn/AiDU2mZ0
然而现在多数人对符箓的概念却常常混淆，比如将符与箓混为一谈，认为符就是符箓，其实这是不对的。符箓为统称，而具体到符与箓，二者有清晰的区别。
一、功能有别，不可混而为一
符与箓是相互联系又相互区别的。从共同的方面说，都是可以指挥天兵神吏的信物，而从功能上说，符在于召劾鬼神，镇压邪气，每临一事则画一符或数符以行法；而箓则是身份的凭证，箓上的神将兵马归受箓者调动。
符的功能，基本在于能召劾鬼神，召之而来，听候调遣。《后汉书·方术传》载，东汉费长房学仙不成，却得师父传授的一张符。有了这张符，费长房对于社公、水神皆可随意支配，为非作歹的妖精对他也不敢稍有违抗。
但费长房后来不慎将符丢失，于是群鬼将其杀死。可见鬼怪和小神在费长房面前一度俯首贴耳，并非畏惧他本人，而是畏惧和服从他手上的符，因为符是鬼神世界权力的凭信。
如古代的兵符体现着最高统治者对于军队的绝对指挥权；而在鬼神世界，道符则使法师具有了崇高的不可抗拒的法力。
而箓则属于一种凭证，受箓之后各类神吏才会听从调动，无论修身保命, 救治人物,召神通灵，都要借助法箓。正如三十代天师张继先说:“吾家法箓，上可以动天地，下可以撼山川，功可以起朽骸，修可以脱生死，大可以镇邦家，小可以却灾祸。”
同时，某些箓中也嵌有符，如《隋书·经籍志》称:“箓皆素书，记诸天曹官属佐吏之名有多少，又有诸符，错在其间，文章诡怪，世所不识。”
在某些法事中，必须是授过一定阶别的箓者才能主持，还有些特别的法术科仪，必须有特殊的法箓为资格。比如规定“法与箓相背，则不灵。
如行天心法，合受三五都功箓；行雷法，合受高上神霄箓；行灵宝法，合受紫虚阳光箓及灵宝中盟箓”等等。而在行法过程中，法师需用符镇坛、召将，发符遣发等，如此符与箓相互配合，才能成就。
二、内容结构上的明显区别
符的内容结构，似字非字似图非图；而箓与符有很大不同，尽管箓中有时也嵌有符，但也只是箓结构中的一部分。
箓的基本内容是记诸仙吏神将名及所统神兵的数目，有时会绘出其神将形貌，至于其中的符，大多与召役该箓上的神将有关。
以正一派的《太上正一三将军箓》为例，该箓召役唐宏、葛雍、周武三员大将军，箓中不仅载其名讳、所率神兵数，且述其形貌、衣装武器，并召符，典型地表现了箓的形制。
各种道箓总是先列箓名、再列被授者的姓氏籍贯，注明是向哪一宗坛哪一度师请授。比如较早出现的正一盟威箓，每一阶箓都有明确的箓名，然后要求填上被授者的各种信息，同时包括受箓者的盟誓。
而符的构成上并无画符者自己的教阶、姓氏、乡贯，以及经、籍、度三师的名讳等信息。因为根本不需要，也无法嵌入某一符的画面。因为符只要发出，便算是召役了某位神将或者是镇压了某一妖邪。
三、施用方式不同
符多而杂，用时或焚或服或佩戴镇贴；而箓通常只佩于身或供奉于家。
张继宗天师《崆峒问答》中载:“问:受箓应供奉否?答曰:修道之士应供奉，若世之居家信士不能虔洁，应焚化。然而供奉经也，焚化权也。”故箓为永久性持受，焚化是为避污秽，化后亦不必再受。
因为现在多见到符，少见到箓，所以难免产生一些不准确的概念，但发生混用实不应该，望大家能通过以上几点明白二者的异同。#道教##崂山太清宫##道教[超话]##修行##青岛##法师开示# https://t.cn/AiDU2mZ0
#中国文化# #禅修茶道#
如何修证佛法（350）| 大乘菩萨修定的方法
次乃进修超越等持之根本故。
顿悟了，见道以后才开始修道，修道是超越等持定慧的力量。其修根本时，先从初静虑直往灭尽定。
修根本的时候，先从初禅开始，连贯的四禅八定都不能缺少，都要修到，直至灭尽定。
全无超越修一返。
在这当中，修大乘道的，由初禅到四禅八定，最后修灭尽定。理是顿悟，功夫是渐修的，一步一步不超越等持，老老实实，规规矩矩地走。说自己悟了，结果功夫没有到，你骗谁？欺天乎！
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次乃进修超越等持之根本故。
顿悟了，见道以后才开始修道，修道是超越等持定慧的力量。其修根本时，先从初静虑直往灭尽定。
修根本的时候，先从初禅开始，连贯的四禅八定都不能缺少，都要修到，直至灭尽定。
全无超越修一返。
在这当中，修大乘道的，由初禅到四禅八定，最后修灭尽定。理是顿悟，功夫是渐修的，一步一步不超越等持，老老实实，规规矩矩地走。说自己悟了，结果功夫没有到，你骗谁？欺天乎！
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