今天一瞬间心情特别特别特别好[打call]
好的小心脏都要炸开了！
可能是因为想到和姐妹们之后的快乐旅行也可能是想到十一月初和小弈帆的常州音乐节之行也可能是因为在公司又认识了新的小伙伴也可能是告诉妈妈明年会随她的心意看看机会她非常开心❤️
总之心情怎么这么好啊～～～
好的小心脏都要炸开了！
可能是因为想到和姐妹们之后的快乐旅行也可能是想到十一月初和小弈帆的常州音乐节之行也可能是因为在公司又认识了新的小伙伴也可能是告诉妈妈明年会随她的心意看看机会她非常开心❤️
总之心情怎么这么好啊～～～
萧伟
【原文】南平王伟，天监元年，封建安王。初武帝军东下，用度不足，伟取襄阳寺铜佛，毁以为钱。富僧藏镪[1]，多加毒害。后遂恶疾。十三年，累迁光禄大夫。以疾甚，不复出蕃。所生母薨，毁顿过礼，恶疾转增，疾亟丧明。而性多恩惠，常遣左右，历访闾里[2]贫困。吉凶不举者，即瞻恤[3]之。每祁寒[4]积雪，遣人载樵米，随乏绝赋给之。晚年崇信佛理，精玄学。中大通五年薨。（梁宗室传）
[评语]佛经，业因多种，而业报亦有轻重不同。以物对意，可分四种。一物重意轻，如无恶心而行五逆。二物轻意重，如以恶心杀害畜生。三物意俱重，如以恶心行逆。四物意俱轻，如轻心杀畜类。又从方便，根本，成已，三种分轻重。方便者，如人对父母师长行礼拜供养。根本者，行礼拜供养时，至诚恭敬。成已者，事后欢喜不悔。善事如此，恶事类推。三者俱重则报重，俱轻则报轻。或二重一轻，或二轻一重，则报或从重或从轻。故同一善恶业，而招报大有不同也。如伟毁像害僧是物重，而所以毁害者，非反对佛僧而破灭之，则意稍可从轻。毁像害僧，方便从重。因无破灭之心，则根本亦稍从轻。至晚年崇信佛理，则成已之罪不成立，所以仅受恶疾之报。不然，决堕地狱矣。夫伟性孝多恩，福报正不可量，徒以毁佛害僧，致终身恶疾，虽改过忏悔而不易消灭。少年意气，其可逞[5]乎。
或谓周世宗毁佛像铸钱曰，吾闻佛志在利人，虽头目犹舍以布施，而况于像。此是体佛心而为之，当可无罪。曰，此正孔子所谓言伪而辨，顺非而泽，圣人所必诛者。夫惟佛不惜身命以救众生，故众生即当不惜身命以奉佛，此报施之道，天理人情之至也。如父母爱子，不辞劳瘁，子庸可[6]牛马其父母以自奉，而谓养志乎。又如汤诰，万方有罪，罪在朕躬。周书，百姓有过，在予一人。而彼顽民，即可放心犯罪，恃有汤武代替乎。世宗犯大逆，更巧于文过，所以必受地狱斧劈之报也。
【注释】
[1]镪：读作qiǎng，钱。
[2]闾里：读作lǘ lǐ，里巷，平民聚居之处。
[3]瞻恤：救济，抚恤。
[4]祁寒：指天气极为寒冷。
[5]逞：放纵，恣肆。
[6]庸可：岂能，怎么能。
【译白】南平王萧伟，是梁武帝的八弟。天监元年（502）被封为建安王。当初武帝率军东下，军费不足，萧伟将襄阳寺的铜佛像毁坏了来铸钱币。富裕的沙门将钱财藏起来，大多遭受了毒害。后来萧伟得了恶病。天监十三年（514），他升迁为光禄大夫。因为病得很重，不能出使边疆。他的生母去世，他因哀毁过度，恶病更加转重，后来病情危急时以致于双目失明。然而他天性很仁爱，常让身边的人，遍访乡里贫困百姓。遇有红白喜事无力承办的，就出钱帮助他们。每当寒冷积雪的时节，他就派人运送柴火粮食，随时随地遇见贫困断炊的，就发给他们。萧伟晚年崇信佛法，精通玄学。中大通五年（533）去世。（《梁宗室传》）
[评语]佛经中说：善恶业因有多种，而善恶的果报也有轻重的不同。根据行为和意愿的不同，可分为四种：一者行为重而意愿轻，比如没有恶心而造了五逆罪。二者行为轻而意愿重，比如以恶心杀害畜生。三者行为和意愿皆重，比如以恶心造五逆罪。四者行为和意愿皆轻，比如以轻心杀畜生类。又从方便、根本、成已三种来分轻重。方便者，比如人对父母师长作礼拜供养。根本者，作礼拜供养时，能至诚恭敬。成已者，事后欢喜而不后悔。善事是这样，恶事可以此类推。三者皆重则果报也重，三者皆轻则果报也轻。或二重一轻，或二轻一重，则果报也从重或从轻。所以虽是同一善恶业，而招致的果报却大有不同。比如萧伟毁坏佛像迫害沙门是行为重，而他之所以毁害，并不是因反对佛教和沙门而去毁灭的，那么意愿可稍微从轻。毁坏佛像迫害沙门，在方便罪应该从重。但因无破灭之心，则在根本罪也可稍微从轻。到了晚年他崇信佛法，则成已之罪已不成立，所以仅受恶病之果报。不然的话，是肯定要堕地狱的。萧伟天性孝顺，待人仁爱，福报肯定不可限量。只因他毁佛害僧，导致他终身恶病缠绵，虽然改过忏悔也不易消除。少年人岂可放纵自己的意气？
有人说周世宗毁佛像铸钱时说：“我听说佛志在利人，即使自己的头颅和眼目都舍得拿来布施，何况是像呢。我这是体察佛的心意而做的，当可无罪。”我说：“这正是孔子所说的强词夺理且善于狡辨，顺从错误的言行且加以润饰。这是圣人所必定诛除的。正因为佛不吝惜自己的身体和性命以拯救众生，故而众生即应当不吝惜自己的身体和性命以奉侍佛。这回报施舍的道理，也是天理人情的极至啊。比如父母爱子女，不逃避劳累辛苦，子女怎可像对待牛马那样对待自己的父母，还说是顺从父母的意志呢？” 如《汤诰》中说：“若万方诸侯都有罪，希望这些罪过都由我来承担。”《周书》中说：“若百姓有过，则过在我一人。”那么那些愚顽的小民，是否就可放心地犯罪，而恃仗着有商汤和周武王代替他们承担罪报呢？周世宗毁佛，是五逆重罪之一，还巧妙掩饰，他死后必受地狱中斧头劈身的果报。
【原文】南平王伟，天监元年，封建安王。初武帝军东下，用度不足，伟取襄阳寺铜佛，毁以为钱。富僧藏镪[1]，多加毒害。后遂恶疾。十三年，累迁光禄大夫。以疾甚，不复出蕃。所生母薨，毁顿过礼，恶疾转增，疾亟丧明。而性多恩惠，常遣左右，历访闾里[2]贫困。吉凶不举者，即瞻恤[3]之。每祁寒[4]积雪，遣人载樵米，随乏绝赋给之。晚年崇信佛理，精玄学。中大通五年薨。（梁宗室传）
[评语]佛经，业因多种，而业报亦有轻重不同。以物对意，可分四种。一物重意轻，如无恶心而行五逆。二物轻意重，如以恶心杀害畜生。三物意俱重，如以恶心行逆。四物意俱轻，如轻心杀畜类。又从方便，根本，成已，三种分轻重。方便者，如人对父母师长行礼拜供养。根本者，行礼拜供养时，至诚恭敬。成已者，事后欢喜不悔。善事如此，恶事类推。三者俱重则报重，俱轻则报轻。或二重一轻，或二轻一重，则报或从重或从轻。故同一善恶业，而招报大有不同也。如伟毁像害僧是物重，而所以毁害者，非反对佛僧而破灭之，则意稍可从轻。毁像害僧，方便从重。因无破灭之心，则根本亦稍从轻。至晚年崇信佛理，则成已之罪不成立，所以仅受恶疾之报。不然，决堕地狱矣。夫伟性孝多恩，福报正不可量，徒以毁佛害僧，致终身恶疾，虽改过忏悔而不易消灭。少年意气，其可逞[5]乎。
或谓周世宗毁佛像铸钱曰，吾闻佛志在利人，虽头目犹舍以布施，而况于像。此是体佛心而为之，当可无罪。曰，此正孔子所谓言伪而辨，顺非而泽，圣人所必诛者。夫惟佛不惜身命以救众生，故众生即当不惜身命以奉佛，此报施之道，天理人情之至也。如父母爱子，不辞劳瘁，子庸可[6]牛马其父母以自奉，而谓养志乎。又如汤诰，万方有罪，罪在朕躬。周书，百姓有过，在予一人。而彼顽民，即可放心犯罪，恃有汤武代替乎。世宗犯大逆，更巧于文过，所以必受地狱斧劈之报也。
【注释】
[1]镪：读作qiǎng，钱。
[2]闾里：读作lǘ lǐ，里巷，平民聚居之处。
[3]瞻恤：救济，抚恤。
[4]祁寒：指天气极为寒冷。
[5]逞：放纵，恣肆。
[6]庸可：岂能，怎么能。
【译白】南平王萧伟，是梁武帝的八弟。天监元年（502）被封为建安王。当初武帝率军东下，军费不足，萧伟将襄阳寺的铜佛像毁坏了来铸钱币。富裕的沙门将钱财藏起来，大多遭受了毒害。后来萧伟得了恶病。天监十三年（514），他升迁为光禄大夫。因为病得很重，不能出使边疆。他的生母去世，他因哀毁过度，恶病更加转重，后来病情危急时以致于双目失明。然而他天性很仁爱，常让身边的人，遍访乡里贫困百姓。遇有红白喜事无力承办的，就出钱帮助他们。每当寒冷积雪的时节，他就派人运送柴火粮食，随时随地遇见贫困断炊的，就发给他们。萧伟晚年崇信佛法，精通玄学。中大通五年（533）去世。（《梁宗室传》）
[评语]佛经中说：善恶业因有多种，而善恶的果报也有轻重的不同。根据行为和意愿的不同，可分为四种：一者行为重而意愿轻，比如没有恶心而造了五逆罪。二者行为轻而意愿重，比如以恶心杀害畜生。三者行为和意愿皆重，比如以恶心造五逆罪。四者行为和意愿皆轻，比如以轻心杀畜生类。又从方便、根本、成已三种来分轻重。方便者，比如人对父母师长作礼拜供养。根本者，作礼拜供养时，能至诚恭敬。成已者，事后欢喜而不后悔。善事是这样，恶事可以此类推。三者皆重则果报也重，三者皆轻则果报也轻。或二重一轻，或二轻一重，则果报也从重或从轻。所以虽是同一善恶业，而招致的果报却大有不同。比如萧伟毁坏佛像迫害沙门是行为重，而他之所以毁害，并不是因反对佛教和沙门而去毁灭的，那么意愿可稍微从轻。毁坏佛像迫害沙门，在方便罪应该从重。但因无破灭之心，则在根本罪也可稍微从轻。到了晚年他崇信佛法，则成已之罪已不成立，所以仅受恶病之果报。不然的话，是肯定要堕地狱的。萧伟天性孝顺，待人仁爱，福报肯定不可限量。只因他毁佛害僧，导致他终身恶病缠绵，虽然改过忏悔也不易消除。少年人岂可放纵自己的意气？
有人说周世宗毁佛像铸钱时说：“我听说佛志在利人，即使自己的头颅和眼目都舍得拿来布施，何况是像呢。我这是体察佛的心意而做的，当可无罪。”我说：“这正是孔子所说的强词夺理且善于狡辨，顺从错误的言行且加以润饰。这是圣人所必定诛除的。正因为佛不吝惜自己的身体和性命以拯救众生，故而众生即应当不吝惜自己的身体和性命以奉侍佛。这回报施舍的道理，也是天理人情的极至啊。比如父母爱子女，不逃避劳累辛苦，子女怎可像对待牛马那样对待自己的父母，还说是顺从父母的意志呢？” 如《汤诰》中说：“若万方诸侯都有罪，希望这些罪过都由我来承担。”《周书》中说：“若百姓有过，则过在我一人。”那么那些愚顽的小民，是否就可放心地犯罪，而恃仗着有商汤和周武王代替他们承担罪报呢？周世宗毁佛，是五逆重罪之一，还巧妙掩饰，他死后必受地狱中斧头劈身的果报。
金刚经的智言慧语 ：【无所说者，无其所说也，非谓无说。】说是相，无所说是性，真心裡面无所说。一切凡夫所说，是从妄心裡头说出来的。我们要问，如来为我们说这些法，是真心还是妄心？如果是真心，“言语道断，心行处灭”，一个字也不能说，也说不出来；如果是妄心，如来岂不变成凡夫！这个地方就得用般若波罗蜜来解释。诸佛菩萨示现在六道裡面，“随众生心，应所知量”，“恆顺众生，随喜功德”，佛现的相，三十二相八十种好，现这相。相怎麽现？是不是佛有意来现？佛有意现，那就是凡夫。佛决定没有意。没有意，怎麽会现相？众生有感，佛就有应，所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议，这很奇怪，怎麽众生有感，他又没有意思，他怎麽会现？如果你要想不通，我们下面不是放的有磬吗？你试试看、敲敲看，你一敲它就响。你问问它，我敲你，你是不是有意思响？它没有意思。敲得重，它就响得大；敲得轻，它就响得小，自自然然的感应，确实没有心，如果有心就不会感应。有心的话，你敲我就不响，他就没有办法；你不敲，我也响，它有心。没有心！你就晓得，跟诸佛菩萨感应道交，要怎样才真的得到感应？没有心，心清淨就得感应，心愈清淨，感应愈快、感应愈明显。
我们凡夫跟佛菩萨为什麽没有感应道交？心裡头杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，裡头垃圾装满，所以那个心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清淨，忽然看见佛、看到菩萨，那是什麽？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清淨，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，那你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛是魔？不要问别人，问自己的心。清淨心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清淨心所感应的，那个就有问题。哪裡需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，“无说而说，说而无说”，他确实说。无所说，怎麽会说？要会。不相信，如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什麽？不知道。那个不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清淨、心要真诚、心要慈悲，心不清淨、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的，不是假的。
所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性裡面流露出来；如果有心，他是从心意识裡头流出来的。心意识裡面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性裡面流出来的是佛知佛见，那怎麽会一样？在这段经文裡面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若》。无所说是无其所说，心裡面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性裡面流出来的，自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪裡流出来？刚才说过，从心意识裡头流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语言论，他真心裡头也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，“若能转境，则同如来”。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵著转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心裡头，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得，《金刚经》上这些句子都不少。意同此，这个意思是一样的，就跟此地讲“无所说”的意思一样，这都是从真心本性裡面所说的。
我们凡夫跟佛菩萨为什麽没有感应道交？心裡头杂乱、妄想杂念太多。心要空，空才灵。我们的心不空，裡头垃圾装满，所以那个心不灵。心不灵，有的时候也有感应，佛菩萨现前。你要晓得，你的心不清淨，忽然看见佛、看到菩萨，那是什麽？妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清淨，他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应，他就变现佛菩萨来骗你，来捉弄你，那你就上当。现在这个世间这样上当的人，不晓得有多少。你要是问：我见的佛菩萨到底是真是假，到底他是佛是魔？不要问别人，问自己的心。清淨心所感应的就是佛菩萨，决定没有问题，不是清淨心所感应的，那个就有问题。哪裡需要去问人！由此可知，众生有感，佛就有应，应身佛说法。众生有疑难的问题，向佛请教，佛马上就回答给你说法。应身佛所说的，是他有心说的，还是无心说的？给诸位说，他是无所说而说的，“无说而说，说而无说”，他确实说。无所说，怎麽会说？要会。不相信，如果你真的有感应，你上讲台讲经，无所说而说，你们将来真正发心上讲台，会有这个感应。讲台上讲得头头是道，大家听了很欢喜；下了讲台，人家来问你：法师你刚才说什麽？不知道。那个不知道是真不知道，不是假不知道。我们没有法子，只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错，他也有条件的，心要清淨、心要真诚、心要慈悲，心不清淨、不真诚，没有慈悲心，得不到感应，这真的，不是假的。
所以应化身确确实实是无意的、无心的。唯有无心，才叫做自性的流露，从真如本性裡面流露出来；如果有心，他是从心意识裡头流出来的。心意识裡面流露出来的是凡夫，凡夫之见；从真如本性裡面流出来的是佛知佛见，那怎麽会一样？在这段经文裡面，我们一定要把这个道理事实真相搞清楚，你才知道如何在日常生活当中，离言说相，受持《金刚般若》。无所说是无其所说，心裡面没有，没有这个意思，没有这个念头，不是没有说，他有说。世尊经教是从真如本性裡面流出来的，自自然然流出来的。一切众生这些言语从哪裡流出来？刚才说过，从心意识裡头流出来的。心意识是三心二意，妄心；妄心的本体是真心。由此可知，所有一切众生的这些言语言论，他真心裡头也是没有，跟佛没有两样；佛是直接流的，他是透过心意识流的，那又何必当真、又何必去计较？这个道理懂得，我们跟一切大众相处，听一切众生的言论，我们的心清凉自在。不但不为他所转，言是境界，不为境界所转，反而能转境界。《楞严》上说得很好，“若能转境，则同如来”。怎样转境？受持《金刚般若波罗蜜》，离言说相，就转境了。你不会转境，人家说东说西，你就被人牵著转，那才叫真可怜。一句、半句都记在心裡头，都放不下，一天到晚生烦恼，那多苦。这苦从哪儿来？自己找来的，没人给你，你要觉悟。如果能统统不放在心上，毫不在意，境界就转过来，成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解，你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼，佛菩萨在境界生智慧。无所行、无所得，《金刚经》上这些句子都不少。意同此，这个意思是一样的，就跟此地讲“无所说”的意思一样，这都是从真心本性裡面所说的。
✋热门推荐