昨晚的梦很长，也很梦幻，今早一觉醒来，我想着自己是一个画家或是一个作家该有多好，假如我是一个画家的话，我那灵感就会把这个梦的场景一笔不落地把它描绘出来，让世人观看并感受这般奇幻无比却又有点真实存在的场景。假如是一个作家，我就会把这个梦所见所闻用最生动的语言把它形容的犹如我自己梦见那般，读过之后也仍能感受到我醒来那般觉得它妙不可言。害，可惜我表达能力有限只可意会不可言传[哈哈][哈哈][航天员]

当我想找个入睡音乐时，点开了四季单曲循环，盯了一会儿歌词，心情梦回4月4号那晚哭得发现emo得精神了[泪][泪][泪][泪][泪]怎么会有这样悲伤的音乐，白天听是伤感中带着希望，晚上听就只剩下伤感了，怎么会变成这样，凭什么会变成这样啊！啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊凭什么！我去找个傻瓜开心的欧美歌陪我入睡了，晚上真的不适合听四季[怒][泪]

宇宙建筑学
参考史蒂文斯的《尤利西斯之帆》VII、III、IV

先做个铺垫，整理一下前面的内容：

噩梦，我们都有过。天神也有一个梦。在印度，湿婆在做梦，当他的眼睛睁开时世界就会毁灭。我想，不要以为戈达尔没有信仰。难道尼采不是通过转变信仰体系转而信仰胜利女神，或者对此在的肯定及其途径？戈达尔所谓的电影作为梦工厂是什么意思？即便我们的梦想不会在我们的梦中实现，也有人梦着我们的梦。

不是我们的梦想要在我们身前实现，而是另一个人梦到我们的梦，它会实现。这就是信仰的基础。我知道它会实现，未必在直线时间的前方，能实现之物可以像叠加在上方的一个层，可以把头伸进它的液体般的原质之中，可以伸手去够。

所以说信仰，正如尼采所说，不必有什么信仰，但要有天才的培养，这最终就是他的信仰了。这种信仰是一座宇宙建筑。在戈达尔的《悲哀于我》中，生活中的人没有感受到这座建筑（或天神在大地上的行走）像可以沉浸于其中的生命之水。

电影是我们的梦被另一个人梦到了。可能《2001太空漫游》在很多人心中就有一种信仰的地位。并不是说电影把一个构想给视听化，或者3D、5D化，更不用说作为铭刻一个过程或一种事实的技术，电影实现的其实是——媒介能做什么。古希腊悲剧，一部在纸张上印成铅字用来阅读的剧本，一个投放在屏幕上的电影，这是三个不同的概念。发生的场域、空间有本质的不同，也就是说媒介的不同代表塑造生活的源泉不同了，对生活施加力量的东西被重新发明了。

深刻体会戈达尔的《悲哀于我》，这是一种“存在于何人”的困境。涉及到天神宙斯和凡人女子的纠葛，但除非戈达尔有病他才会让人们把注意力放在这里。信仰的崩塌不是从世俗开始，而是一个宇宙建筑学问题。有次我描绘一个天人受到雷刑从硫磺山下到凡间，有同学立刻说《柏林苍穹下》。那不是。一个天使在凡间得到了一个马戏团打杂的角色/身份，可以恋爱了，感觉很好，显化了一个愿望，感觉不错，老百姓今天高兴。这不是远远地爱一个女子还是走过来陪伴她哪个更好的问题（虚假）。真正的问题是中心为何，什么还未出生。