中国安居制（一）
中国安居制度虽承袭于印度，但并非完全沿用，而有部分变通之处。古德按气候及风俗民情的实际状况而定，一般以每年的四月十六日至七月十五日为安居期，而此时期正值中国的夏季，故称夏安居，又称雨安居，或结夏、坐夏、坐腊、结制等。
中国行安居的制度是开始于姚秦时代，其时由于《十诵律》、《广律》等的传译，都详细解说安居的作法，中国僧人乃依之而行结夏。
唐宋以降，安居制度逐渐成为禅宗丛林道场的清规之一。此外，丛林寺院参照“结夏”的制度，以每年十月十六日到翌年正月十五日间，也进行“冬安居”。近代有些寺院道场更进一步实行“结冬参禅”、“结夏讲经”的“冬参夏讲”制度。
结夏安居是僧众修行制度之一，在安居之始，得举行一定的法会仪式，以公告安居开始。
元代以来，安居仪式都在安居开始前一天举办，由长老大德讲解各项礼仪，以令僧众于安居期内能专心精进修道。
中国安居制度虽承袭于印度，但并非完全沿用，而有部分变通之处。古德按气候及风俗民情的实际状况而定，一般以每年的四月十六日至七月十五日为安居期，而此时期正值中国的夏季，故称夏安居，又称雨安居，或结夏、坐夏、坐腊、结制等。
中国行安居的制度是开始于姚秦时代，其时由于《十诵律》、《广律》等的传译，都详细解说安居的作法，中国僧人乃依之而行结夏。
唐宋以降，安居制度逐渐成为禅宗丛林道场的清规之一。此外，丛林寺院参照“结夏”的制度，以每年十月十六日到翌年正月十五日间，也进行“冬安居”。近代有些寺院道场更进一步实行“结冬参禅”、“结夏讲经”的“冬参夏讲”制度。
结夏安居是僧众修行制度之一，在安居之始，得举行一定的法会仪式，以公告安居开始。
元代以来，安居仪式都在安居开始前一天举办，由长老大德讲解各项礼仪，以令僧众于安居期内能专心精进修道。
1.修佛修的是什么？修的是心、修出清净心、善心、平等心、慈悲心，去除妄心、贪心、瞋心、痴心、执著心。大家都知道善恶就在一念之间，只有把心修正了修善了，才能保证不种恶因，从而避免恶果，所以修心为修佛第一要旨。
2.念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。
3.明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念小房子。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。
理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。
2.念经拜菩萨，并不是说菩萨就把你的业障消掉了，而是因为念经拜菩萨就是功德，“果报不可思议”，“成就不可思议功德”。在正常情况下，功德会按天理的规定自动排序，不会主动去抵消某一个业障。而每当你祈求菩萨慈悲，保佑你的工作顺利、爱情如意等等时，菩萨可以动用神通慈悲用你的功德去抵消那一个特定的阻碍你事业或爱情的业障，从而使你变的顺利。你的功德和菩萨的慈悲神通缺一不可，但基础还是你自己的功德，一份善果去一份业障。如果有人只是拼命祈求菩萨而不做功德，不念经，那么菩萨也没有办法帮你。如果业障深，功德浅，所求之事同样不会成功。
3.明白了这一切，那么我们就应该明白需抓紧时日，利用每一分钟去修心积累功德。同时因为明白了功德和业障之间的深相应关系，我们每个人可以针对自己的业障程度，制定相应的短期修行目标。业障深的，平时总觉得什么都不顺，求菩萨念经很多但还不变好，这就是业障缠身阻碍运程，应集中精力消业障，多念小房子。业障浅的，一念经就有感觉，求菩萨每求必应，那么就是你本身有功德有修行，就要提高要求，修心积累功德最要紧。
理解了这些道理以后，希望大家就能认清自己的命运是怎么形成的，不要再怨天尤人，推卸责任，而是放下包袱，专心修行，把所有等待的时间都用在念经修功德上，那么即使来世还在人界，那我们的每一天也会尽是好的果报，像生活在天上一样。
299.人的心好像工画师，能画出一切世间的境界丨觉林菩萨说偈【华严经浅释】(宣化上人)
佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
佛渡有情 今天卷十九丨夜摩宫中偈赞品第二十
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，觉林菩萨，承佛威力。遍观十方，而说颂言。】
在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力。普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。
譬如工画师 分布诸彩色
虚妄取异相 大种无差别
人的心好像画师一样。想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？“分布诸彩色”，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。“虚妄取异相”，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。“大种无差别”，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽、走兽、昆虫、鱼虾等的异相。可是这张白纸没有什么分别，而是所用的彩色不同，所取的相不同，所以画出的画也不一样。
这种大种，譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：“这是冰雹，会溶化成水，不可取之。”这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不明。起惑、造业、受报、轮转不已。
大种中无色 色中无大种
亦不离大种 而有色可得
在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓“真不起妄”，所以才说“色中无大种”。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸遮盖住了。好像从真如生出无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说“大种中无色，色中无大种”，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说“亦不离大种，而有色可得”。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。
心中无彩画 彩画中无心
然不离于心 有彩画可得
在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画；离开画，也没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的；但是，在画上并没有心。
彼心恒不住 无量难思议
示现一切色 各各不相知
画画的心，常无所住，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。
譬如工画师 不能知自心
而由心故画 诸法性如是
好像善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓。究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也像画画的心一样。
心如工画师 能画诸世间
五蕴悉从生 无法而不造
人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界──山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。
所谓“心生种种法生，心灭种种法灭。”这个生灭心，不是真心。真心是不生不灭。这是妄心。由妄心而起惑、造业、受报。本来什么烦恼都没有，因为一念之妄，以妄逐妄，互相追逐，离真越逐越远。若能回来，就能返迷归觉，返本还原，回到本有的家乡。
如心佛亦尔 如佛众生然
应知佛与心 体性皆无尽
所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。”这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好像心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。
若人知心行 普造诸世间
是人则见佛 了佛真实性
假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。
心不住于身 身亦不住心
而能作佛事 自在未曾有
所谓“常住真心，性净明体。”也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说“心不住于身”。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是“大种中无色，色中无大种”的道理。不离大种，而有色可得。也可以说“心中无彩画，彩画中无心”一样的意思。然不离于心，有彩画可得。又可以说“冰不住于水，水不住于冰”。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说“真中有妄，妄不现真”。在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说“身亦不住心”。可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。
若人欲了知 三世一切佛
应观法界性 一切唯心造
假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观，唯心识观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。
现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病而死，被无常二鬼，引导到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”令他念诵，可以解除地狱之苦。
于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：“你在生前做些什么功德？”答：“我只念四句偈颂。”阎王又问：“是哪四句？念给我听听！”他念着这四句偈颂的声音，所到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。
王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自何经？遂在《华严经》此品查出。诸位试想想：单念《华严经》的一首偈颂，就有这样大的力量；如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德！
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