天台智者大师的实相观

智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 ：
　　　
藏、
通观生、
无生，

入偏真理，
名为真实；

别、
圆观无量、
无作，

入中道佛性，
名为真实。

这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。

由于智顗把天台判为圆教，
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。

即是说，
中道佛性就是他的实相观。

另外，
他又提到 ：

解脱者，
即见中道佛性。

证得诸法实相就是解脱，
而解脱即见中道佛性。

可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。

中道佛性本身是一个复合的概念，
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。

中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到，
而在印度中观学派中有着很大的发挥。

中道最基本的意思就是不着二边。

二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念，

一种是
「 有 」，

另一种是
「 无 」。

「 有 」
表示绝对的、
实在的有，

即是所谓
「 自性 」 的观念。

自性是指一种独立自在的性格。

说一种事物具有自性，

就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。

这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。

「 无 」
表示绝对的虚无，

这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的，
没有任何存在性。

然而，
中道并不是在有和无之间找一个中心点，

而是超越于有和无，
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。

这种缘起性空的状态既不是自性的有，
也不是完全虚无。

缘起表示诸法都是依因待缘而生起，

既然有因、
有缘，

亦有生起，
所以不是虚无。

性空表示诸法的本质不是绝对的实体，
这即是无自性。

从否定面说，
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」，
即非有非无；

从肯定面说，
就是超越于有和无的对立，
而达致的一种绝对境界。

这就是中道。

至于佛性，
智顗说 ：
　　　
灭者即解脱，
解脱必有其人，
人即法身，
法身不直身。

（《 法华玄义 》）

佛教所说的寂灭，
即是解脱。

所谓解脱，
就是脱离生死轮迴的束缚。

说到解脱，
就必有
「 其人 」，

即是必定有某个东西解脱，
亦就是说解脱必有某个主体。

这个解脱的主体就是
「 法身 」。

法身不是我们这个直立的身体，
根本上亦不是一个物质性的东西。

这法身是一个精神性的主体，
亦就是佛性。

佛性思想认为，
每个生命体都具有佛性，
而佛性有着两种状态，

即所谓
「 隐名如来藏，
显名法身 」。

当佛性在隐位当中，
即一般凡夫的情况，
佛性未能显现，

这时候称为
「 如来藏 」。

当佛性显露之时，
即觉悟成佛，

就称为
「 法身 」。

无论在隐位或显位，
佛性都是指着一切生命体，

即一切
「 有情 」 的
主体性而言。

智顗认为，
中观学派说中道，
是倾向于强调客观世界的真实状态，

却忽略了有情生命的主体性方面，
亦忽略了主体与客观世界的关系。

智顗所说的中道佛性，
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态，

更指出了主体与客观世界是统一的。

他在
《 法华玄义 》 提到 ：
「 佛性即中道。」

表示生命主体与客观世界是不相离的。

智顗所说的实相，
就是这种主客统一的境界。

在实相中，
无所谓我，
无所谓法，

一切圆融无碍，
超越了现象界的相对性格。

以上是总的来说智顗的实相观的特点。

若从分析的角度说，
中道佛性可有三方面的性格 ：

第一是常住性；
第二是功用性；
第三是具足诸法。

先说中道佛性的常住性。

智顗说 ：
　　　
如来身者，
金刚之体，
即法身常身。

所以喻金刚者，
体坚用利，
彻至本际。

坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵，

常住不变。

利喻法身智德，
般若照用之功，
无所不备。

彻至本际譬法身断德，
解脱终穷，
惑障斯断。

（《 维摩经略疏 》）

这里用
「 金刚 」
来比喻法身，
表示法身有如金刚一般，

具有
「 体坚用利，
彻至本际 」 的特质。

「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害，

常住不变。

相反地，
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰，

亦为生、
死所束缚。

「 用利 」 指法身的
「 智德 」，

法身具有般若智，
能照见诸法实相。

般若智照见诸法，
跟我们日常认识事物并不一样。

我们日常认识事物，
当中必须经过分别，
才能构成对事物的认识。

所谓
「 分别 」，

是一种对认识对象的处理过程，
当中牵涉到概念化。

经过这样的过程而达到的认识，
已离开了对象自身的真实状态。

而般若智照见诸法，
则是一种无分别的体会。

这种体会没有经过分别过程，
直接达到事物自身，
所以这样能够体会诸法的真实状态。

这样的直观实际上就是主体与客体的统一，
没有主客的区分，
就能够达到直接的体验。

而一般的认识都是在主客对立的格局下进行，
不能构成直接的体验。

「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」，
即是断除烦恼障蔽的能力。

「 本际 」
指根本和边际，

意思是彻底地断除一切烦恼，
达到解脱。

中道佛性这种性格，
是就着主体自身方面而说的。

中道佛性的第二种性格是功用性，
这是就着中道佛性显现出来，
对于其他有情发挥的作用而说的。

智顗说 ：
　　　
功论自进，
用论益物。

合字解者，
正语化他。

（《 法华玄义 》）

「 功 」
是指个人的修行、
精进；

「 用 」
是利益于众生。

两字合起来的意思是，
运用自己修行所得的成果去度化众生。

佛性普遍存在于有情的生命之中，
它可发挥出功用，
使个人自己不断精进，
达到修行的成果，

再进一步，
将成果与他人分享，
帮助其他众生获得修行的成果。

智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。

治病是医治人们肉体的病痛，
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。

医治的过程可分三个阶段 ：

知病、
识药和授药。

在治病的过程中，
知病是去了解病痛的根源；

识药是寻找适当的药物，
了解它的药性和功能；

授药是将所需的药物适当地供给病者，
使他的疾病痊癒。

而在度化众生的过程中，
知病就是要了解苦痛烦恼的根源；

识药是找寻适合个别人的情况的法门；

授药就是运用适当的法门施于个别人身上，
帮助他们克服烦恼，
获得解脱。

这就是中道佛性的功用性。

中道佛性的第三种性格是具足诸法。

智顗说 ：
　　　
一色一香，
无非中道。

中道之法，
具一切法。

（《 摩诃止观 》）

「 诸法 」
指世间一切事物，
包括众生的生命主体。

「 具足 」
可有两方面意义。

中道佛性是世间事物存在的基础，
事物的本质本性就是中道佛性，
中道佛性的作用显现为世间种种现象，

这些现象就是我们所接触的世间一切事物，
包括我们这些生命体。

诸法既然以中道佛性为存在的基础，
自然不能离开中道佛性而存在，
由此可以说中道佛性具足诸法。

第二方面，
中道佛性具足于诸法之中。

世间事物的本质本性就是中道佛性，
所以中道佛性是存在于一切事物当中。

而中道佛性作为实相，
是整一的存在
（ 这当然不是物质性的实体 ），
不能分割开来。

它不会部分显现为世间现象，
另一部分不显现。

中道佛性既显现为世间事物，
则离开世间事物就再没有中道佛性。

中道佛性不能离开诸法之外，
所以它具足于诸法之中。

从以上两方面可见，
在本质上，

世间事物就是中道佛性，
中道佛性就是世间事物。

所以，
一草一木无不是中道佛性，
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。

遇境心清楚，只是不染境；事来心相应，事去不停留。

诸法无二相，故无尘劳心；念念见本性，即是真如用。

对境不着相，自见性不动；所有诸境界，一切无障碍。

离相心自净，不乱心自定；性本净且定，着境动则乱。

离相心得定，是名为禅定；念念心清净，自然成佛道。

坐禅非定相，唯有不执着；不是不能动，而是心不动。

达观法师《六祖坛经》偈颂

佛性莫远求，只在汝心头；自心见本性，自悟成佛道。

念过心不执，念起能觉知；一切唯心造，离相即是佛。

诸佛来世间，为说佛知见；众生有佛性，教人见本性。

念念佛知见，正见名出世；时时众生见，邪见是世间。

人人有珍财，迷时不知用；佛与众生名，心悟本无别。

悟后起修行，诵经亦不断；法门百千种，明心为首要。

达观法师《六祖坛经》偈颂