【阿难!汝常二时,众中持砵,其间或遇,酥酪醍醐,名为上味。于意云何?此味为复,生于空中?生于舌中?为生食中?阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祇有一舌;其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移。若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知?若生于食,食非有识,云何自知?又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?若生于空,汝啖虚空,当作何味?必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面;则此界人,同于海鱼。既常受咸,了不知淡;若不识淡,亦不觉咸。必无所知,云何名味?是故当知,味舌与尝,俱无处所;即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时:小乘法修行,过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐:牛奶经过稍微加工就变成一种食品,叫酪;然后再进一步提炼呢,是熟酥;酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶,醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复,生于空中?生于舌中?为生食中?一连三个问号。
阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祇有一舌;其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移:如果你讲这个味道是由舌头而有,按照世间法来讲,苹果能不能生辣味啊?辣椒能不能生甜味啊?按照这个逻辑,那么你的舌头如果能生味的话,一个舌头只能生一种味道,如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味,那么遇到黑石蜜(即甘蔗糖)之时,那你还是酥味,体会不了甘蔗的甜味。
若不变移:那个酥的味道没有变。
不名知味:怎么「不名知味」?你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知:这是按照世间法,一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味?你一个舌头怎么能生出许多味啊?是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食,食非有识,云何自知:食品是无情的色尘,没有灵知性,它怎么能知道味道啊?
又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?如果食品知道的话,与你有什么关系啊?何预于汝?怎么可能与你这个知味来发生联系啊?这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊?
若生于空,汝啖虚空,当作何味:如果这个味道是生于虚空,那你吃虚空,看看是什么味道。
必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面;则此界人,同于海鱼:既然是咸味,不光是腌你的舌头,而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸,了不知淡:你常常在咸中,你能不能尝到淡味?尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中,他能不能尝到咸味啊?也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后,他还能不能闻到臭味了?就闻不到了,就是这个样子。
必无所知,云何名味:所以从三个角度讲那个味呀,没有它的来龙去脉。没有味实,何有味名?
是故当知,味舌与尝,俱无处所:所以味尘查无出处,进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:味尘、舌根、舌入,都是我们的本来面目,就是一个念。
【阿难!汝常晨朝,以手摩头。于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头?若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?若各各有,则汝阿难,应有二身。若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成。若二体者,触谁为在?在能非所,在所非能,不应虚空,与汝成触。是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
刚刚剃度的出家人,每天早晨要摩着头念四句话:守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。无益之苦当远离,如是行者得度世。
此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头:跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比,它有个自他之别。佛在这里换一种口味,变成自己触自己,这样就把我们心也调得更细。
注意,尝性、见性、闻性,统统包含触性;那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊?但它们都是触性,一样不一样?所以触性是六根的普遍性,这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手,头则无知,云何成触:如果能触的这个东西属于手,那个所触的是头,按照小乘法,这个头应该是无知——比如触这个桌子,桌子是所触,手是能触——这里头变成所触,所触应该是无知的。
若在于头,手则无用,云何名触:如果头是能触的话,我们还用手干什么?
若各各有,则汝阿难,应有二身:如果头也是能触,手也是能触,那好了,这两个身应该有两个心,两个知。这是恒顺世间的心态,一个人只能有一个身,只能有一个心。人只能是我们在接触的时候,你一定是一个能一个所。
若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成:如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触,那头与手是不是一个东西?就变成一体,那还有没有能与所了?(没有)。触就不能成立。
若二体者,触谁为在:如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西,都在那里触,触谁为在?也就是谁是能触啊?我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁?因为能所必须是一个有知,一个无知,可是我们两个都有知啊。
在能非所,在所非能:两个能不能触,两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空,与汝成触:总不能说是虚空变成你的所触,或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空,没有第三者。也就是说,你这个能触,你这个触觉,到底怎么来的?是哪里产生的,
是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:「觉」是触觉,「触」是触尘,「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉,也叫身入。这里还是总结,身根、身入、触尘,都是我们的真心本来面目。本非因缘,本非自然,当下即是因缘,当下即是自然。
【阿难!汝常意中,所缘善恶、无记三性,生成法则。此法为复,即心所生?为当离心,别有方所?阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?若离于心,别有方所,则法自性,为知非知?知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心,更二于汝?若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在?今于色空,都无表示;不应人间,更有空外,心非所缘,处从谁立?是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中:就是意根,意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘:这里就是保存着、包容着,或者所对着。
善恶无记三性:「善恶」我们都知道,「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业,包含起来是不是就这三种业啊?三业是过去做过的事情,会留在我们头脑中形成记忆,叫前尘影事,也就是法尘。
法则:就是法尘。
此法为复,即心所生?为当离心,别有方所:法尘是你的意根所生,还是你心外的境界所生?比如说,我头脑里有个苹果的概念,是不是法尘啊?那苹果的概念是你心里生出来的?还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了?
若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处:如果讲这个法尘是心生出来的话,是不是意识?那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处,法尘应该是色法。
若离于心,别有方所,则法自性,为知非知:如果这个法尘是你的心外之物,那么你这个法的本性来讲,到底是有知还是无知?
知则名心:如果知道的话,它就是心法。
异汝非尘:心法就不是尘法。如果是有知的话,它怎么又不是你呢?它又怎么在心外呢?
同他心量:等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧?
即汝即心,云何汝心,更二于汝:那么怎么可以讲这个法尘又是你的心,还又是别人的心,还又在你心外?自己的心对自己还有二心吗?
若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在:「非知」就是无情,就有色相。「色声香味,离合冷暖,及虚空相」,注意啊,这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊?找不到。
今于色空,都无表示:这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念,你能不能拿出来给人家看呐?看不到。
不应人间,更有空外:心外无法,法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中,空外无空。
心非所缘,处从谁立:以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识,那是一种初步的引导,那现在把我们的心引向细、引向深,就觉得过去说法已经不能存在,这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处,它就没有这个处,就是「处从谁立」啊?
这个法尘既不是心又不是色法,是不是很奇怪?实际上,它是个色法。它动了这个念是不是就有色了?可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:法尘、意入,在世间法里都没有来龙去脉,可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《 https://t.cn/RxkJtFo
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时:小乘法修行,过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐:牛奶经过稍微加工就变成一种食品,叫酪;然后再进一步提炼呢,是熟酥;酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶,醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复,生于空中?生于舌中?为生食中?一连三个问号。
阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祇有一舌;其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移:如果你讲这个味道是由舌头而有,按照世间法来讲,苹果能不能生辣味啊?辣椒能不能生甜味啊?按照这个逻辑,那么你的舌头如果能生味的话,一个舌头只能生一种味道,如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味,那么遇到黑石蜜(即甘蔗糖)之时,那你还是酥味,体会不了甘蔗的甜味。
若不变移:那个酥的味道没有变。
不名知味:怎么「不名知味」?你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知:这是按照世间法,一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味?你一个舌头怎么能生出许多味啊?是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食,食非有识,云何自知:食品是无情的色尘,没有灵知性,它怎么能知道味道啊?
又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?如果食品知道的话,与你有什么关系啊?何预于汝?怎么可能与你这个知味来发生联系啊?这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊?
若生于空,汝啖虚空,当作何味:如果这个味道是生于虚空,那你吃虚空,看看是什么味道。
必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面;则此界人,同于海鱼:既然是咸味,不光是腌你的舌头,而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸,了不知淡:你常常在咸中,你能不能尝到淡味?尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中,他能不能尝到咸味啊?也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后,他还能不能闻到臭味了?就闻不到了,就是这个样子。
必无所知,云何名味:所以从三个角度讲那个味呀,没有它的来龙去脉。没有味实,何有味名?
是故当知,味舌与尝,俱无处所:所以味尘查无出处,进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:味尘、舌根、舌入,都是我们的本来面目,就是一个念。
【阿难!汝常晨朝,以手摩头。于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头?若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?若各各有,则汝阿难,应有二身。若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成。若二体者,触谁为在?在能非所,在所非能,不应虚空,与汝成触。是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
刚刚剃度的出家人,每天早晨要摩着头念四句话:守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。无益之苦当远离,如是行者得度世。
此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头:跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比,它有个自他之别。佛在这里换一种口味,变成自己触自己,这样就把我们心也调得更细。
注意,尝性、见性、闻性,统统包含触性;那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊?但它们都是触性,一样不一样?所以触性是六根的普遍性,这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手,头则无知,云何成触:如果能触的这个东西属于手,那个所触的是头,按照小乘法,这个头应该是无知——比如触这个桌子,桌子是所触,手是能触——这里头变成所触,所触应该是无知的。
若在于头,手则无用,云何名触:如果头是能触的话,我们还用手干什么?
若各各有,则汝阿难,应有二身:如果头也是能触,手也是能触,那好了,这两个身应该有两个心,两个知。这是恒顺世间的心态,一个人只能有一个身,只能有一个心。人只能是我们在接触的时候,你一定是一个能一个所。
若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成:如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触,那头与手是不是一个东西?就变成一体,那还有没有能与所了?(没有)。触就不能成立。
若二体者,触谁为在:如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西,都在那里触,触谁为在?也就是谁是能触啊?我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁?因为能所必须是一个有知,一个无知,可是我们两个都有知啊。
在能非所,在所非能:两个能不能触,两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空,与汝成触:总不能说是虚空变成你的所触,或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空,没有第三者。也就是说,你这个能触,你这个触觉,到底怎么来的?是哪里产生的,
是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:「觉」是触觉,「触」是触尘,「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉,也叫身入。这里还是总结,身根、身入、触尘,都是我们的真心本来面目。本非因缘,本非自然,当下即是因缘,当下即是自然。
【阿难!汝常意中,所缘善恶、无记三性,生成法则。此法为复,即心所生?为当离心,别有方所?阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?若离于心,别有方所,则法自性,为知非知?知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心,更二于汝?若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在?今于色空,都无表示;不应人间,更有空外,心非所缘,处从谁立?是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中:就是意根,意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘:这里就是保存着、包容着,或者所对着。
善恶无记三性:「善恶」我们都知道,「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业,包含起来是不是就这三种业啊?三业是过去做过的事情,会留在我们头脑中形成记忆,叫前尘影事,也就是法尘。
法则:就是法尘。
此法为复,即心所生?为当离心,别有方所:法尘是你的意根所生,还是你心外的境界所生?比如说,我头脑里有个苹果的概念,是不是法尘啊?那苹果的概念是你心里生出来的?还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了?
若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处:如果讲这个法尘是心生出来的话,是不是意识?那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处,法尘应该是色法。
若离于心,别有方所,则法自性,为知非知:如果这个法尘是你的心外之物,那么你这个法的本性来讲,到底是有知还是无知?
知则名心:如果知道的话,它就是心法。
异汝非尘:心法就不是尘法。如果是有知的话,它怎么又不是你呢?它又怎么在心外呢?
同他心量:等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧?
即汝即心,云何汝心,更二于汝:那么怎么可以讲这个法尘又是你的心,还又是别人的心,还又在你心外?自己的心对自己还有二心吗?
若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在:「非知」就是无情,就有色相。「色声香味,离合冷暖,及虚空相」,注意啊,这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊?找不到。
今于色空,都无表示:这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念,你能不能拿出来给人家看呐?看不到。
不应人间,更有空外:心外无法,法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中,空外无空。
心非所缘,处从谁立:以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识,那是一种初步的引导,那现在把我们的心引向细、引向深,就觉得过去说法已经不能存在,这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处,它就没有这个处,就是「处从谁立」啊?
这个法尘既不是心又不是色法,是不是很奇怪?实际上,它是个色法。它动了这个念是不是就有色了?可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:法尘、意入,在世间法里都没有来龙去脉,可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《 https://t.cn/RxkJtFo
【阿难!汝常二时,众中持砵,其间或遇,酥酪醍醐,名为上味。于意云何?此味为复,生于空中?生于舌中?为生食中?阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祇有一舌;其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移。若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知?若生于食,食非有识,云何自知?又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?若生于空,汝啖虚空,当作何味?必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面;则此界人,同于海鱼。既常受咸,了不知淡;若不识淡,亦不觉咸。必无所知,云何名味?是故当知,味舌与尝,俱无处所;即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时:小乘法修行,过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐:牛奶经过稍微加工就变成一种食品,叫酪;然后再进一步提炼呢,是熟酥;酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶,醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复,生于空中?生于舌中?为生食中?一连三个问号。
阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祇有一舌;其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移:如果你讲这个味道是由舌头而有,按照世间法来讲,苹果能不能生辣味啊?辣椒能不能生甜味啊?按照这个逻辑,那么你的舌头如果能生味的话,一个舌头只能生一种味道,如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味,那么遇到黑石蜜(即甘蔗糖)之时,那你还是酥味,体会不了甘蔗的甜味。
若不变移:那个酥的味道没有变。
不名知味:怎么「不名知味」?你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知:这是按照世间法,一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味?你一个舌头怎么能生出许多味啊?是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食,食非有识,云何自知:食品是无情的色尘,没有灵知性,它怎么能知道味道啊?
又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?如果食品知道的话,与你有什么关系啊?何预于汝?怎么可能与你这个知味来发生联系啊?这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊?
若生于空,汝啖虚空,当作何味:如果这个味道是生于虚空,那你吃虚空,看看是什么味道。
必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面;则此界人,同于海鱼:既然是咸味,不光是腌你的舌头,而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸,了不知淡:你常常在咸中,你能不能尝到淡味?尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中,他能不能尝到咸味啊?也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后,他还能不能闻到臭味了?就闻不到了,就是这个样子。
必无所知,云何名味:所以从三个角度讲那个味呀,没有它的来龙去脉。没有味实,何有味名?
是故当知,味舌与尝,俱无处所:所以味尘查无出处,进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:味尘、舌根、舌入,都是我们的本来面目,就是一个念。
【阿难!汝常晨朝,以手摩头。于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头?若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?若各各有,则汝阿难,应有二身。若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成。若二体者,触谁为在?在能非所,在所非能,不应虚空,与汝成触。是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
刚刚剃度的出家人,每天早晨要摩着头念四句话:守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。无益之苦当远离,如是行者得度世。
此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头:跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比,它有个自他之别。佛在这里换一种口味,变成自己触自己,这样就把我们心也调得更细。
注意,尝性、见性、闻性,统统包含触性;那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊?但它们都是触性,一样不一样?所以触性是六根的普遍性,这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手,头则无知,云何成触:如果能触的这个东西属于手,那个所触的是头,按照小乘法,这个头应该是无知——比如触这个桌子,桌子是所触,手是能触——这里头变成所触,所触应该是无知的。
若在于头,手则无用,云何名触:如果头是能触的话,我们还用手干什么?
若各各有,则汝阿难,应有二身:如果头也是能触,手也是能触,那好了,这两个身应该有两个心,两个知。这是恒顺世间的心态,一个人只能有一个身,只能有一个心。人只能是我们在接触的时候,你一定是一个能一个所。
若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成:如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触,那头与手是不是一个东西?就变成一体,那还有没有能与所了?(没有)。触就不能成立。
若二体者,触谁为在:如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西,都在那里触,触谁为在?也就是谁是能触啊?我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁?因为能所必须是一个有知,一个无知,可是我们两个都有知啊。
在能非所,在所非能:两个能不能触,两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空,与汝成触:总不能说是虚空变成你的所触,或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空,没有第三者。也就是说,你这个能触,你这个触觉,到底怎么来的?是哪里产生的,
是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:「觉」是触觉,「触」是触尘,「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉,也叫身入。这里还是总结,身根、身入、触尘,都是我们的真心本来面目。本非因缘,本非自然,当下即是因缘,当下即是自然。
【阿难!汝常意中,所缘善恶、无记三性,生成法则。此法为复,即心所生?为当离心,别有方所?阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?若离于心,别有方所,则法自性,为知非知?知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心,更二于汝?若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在?今于色空,都无表示;不应人间,更有空外,心非所缘,处从谁立?是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中:就是意根,意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘:这里就是保存着、包容着,或者所对着。
善恶无记三性:「善恶」我们都知道,「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业,包含起来是不是就这三种业啊?三业是过去做过的事情,会留在我们头脑中形成记忆,叫前尘影事,也就是法尘。
法则:就是法尘。
此法为复,即心所生?为当离心,别有方所:法尘是你的意根所生,还是你心外的境界所生?比如说,我头脑里有个苹果的概念,是不是法尘啊?那苹果的概念是你心里生出来的?还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了?
若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处:如果讲这个法尘是心生出来的话,是不是意识?那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处,法尘应该是色法。
若离于心,别有方所,则法自性,为知非知:如果这个法尘是你的心外之物,那么你这个法的本性来讲,到底是有知还是无知?
知则名心:如果知道的话,它就是心法。
异汝非尘:心法就不是尘法。如果是有知的话,它怎么又不是你呢?它又怎么在心外呢?
同他心量:等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧?
即汝即心,云何汝心,更二于汝:那么怎么可以讲这个法尘又是你的心,还又是别人的心,还又在你心外?自己的心对自己还有二心吗?
若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在:「非知」就是无情,就有色相。「色声香味,离合冷暖,及虚空相」,注意啊,这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊?找不到。
今于色空,都无表示:这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念,你能不能拿出来给人家看呐?看不到。
不应人间,更有空外:心外无法,法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中,空外无空。
心非所缘,处从谁立:以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识,那是一种初步的引导,那现在把我们的心引向细、引向深,就觉得过去说法已经不能存在,这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处,它就没有这个处,就是「处从谁立」啊?
这个法尘既不是心又不是色法,是不是很奇怪?实际上,它是个色法。它动了这个念是不是就有色了?可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:法尘、意入,在世间法里都没有来龙去脉,可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《楞严经》讲记


阅 https://t.cn/RxkJtFo
这里就涉及到舌入与味尘这两处。
汝常二时:小乘法修行,过午不食。这个「二时」是指晨时和午时。
酥酪醍醐:牛奶经过稍微加工就变成一种食品,叫酪;然后再进一步提炼呢,是熟酥;酥酪上面那一层油叫「醍醐」。圆顿了义大法比喻为醍醐灌顶,醍醐是奶制品中最优质的食品。
此味为复,生于空中?生于舌中?为生食中?一连三个问号。
阿难!若复此味,生于汝舌,在汝口中,祇有一舌;其舌尔时,已成酥味,遇黑石蜜,应不推移:如果你讲这个味道是由舌头而有,按照世间法来讲,苹果能不能生辣味啊?辣椒能不能生甜味啊?按照这个逻辑,那么你的舌头如果能生味的话,一个舌头只能生一种味道,如果你舌头吃到那个酥的时候是酥味,那么遇到黑石蜜(即甘蔗糖)之时,那你还是酥味,体会不了甘蔗的甜味。
若不变移:那个酥的味道没有变。
不名知味:怎么「不名知味」?你不知道那个黑石蜜的甜味道。
若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知:这是按照世间法,一个苹果怎么能生出辣味、甜味、酸味、酱油味?你一个舌头怎么能生出许多味啊?是打这个比喻。那我们看看食品能不能生味道。
若生于食,食非有识,云何自知:食品是无情的色尘,没有灵知性,它怎么能知道味道啊?
又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?如果食品知道的话,与你有什么关系啊?何预于汝?怎么可能与你这个知味来发生联系啊?这个「预」是参与的意思。它知道怎么能变成你知道啊?
若生于空,汝啖虚空,当作何味:如果这个味道是生于虚空,那你吃虚空,看看是什么味道。
必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面;则此界人,同于海鱼:既然是咸味,不光是腌你的舌头,而且把你全身腌得跟那个咸带鱼一样。
既常受咸,了不知淡:你常常在咸中,你能不能尝到淡味?尝不到。那尝不到淡味的人始终是咸中,他能不能尝到咸味啊?也尝不到。有些人在厕所如果待个半个小时以后,他还能不能闻到臭味了?就闻不到了,就是这个样子。
必无所知,云何名味:所以从三个角度讲那个味呀,没有它的来龙去脉。没有味实,何有味名?
是故当知,味舌与尝,俱无处所:所以味尘查无出处,进而把它所对的舌根、舌入同时破除。
即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:味尘、舌根、舌入,都是我们的本来面目,就是一个念。
【阿难!汝常晨朝,以手摩头。于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头?若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?若各各有,则汝阿难,应有二身。若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成。若二体者,触谁为在?在能非所,在所非能,不应虚空,与汝成触。是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
刚刚剃度的出家人,每天早晨要摩着头念四句话:守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。无益之苦当远离,如是行者得度世。
此摩所知,谁为能触?能为在手?为复在头:跟前面的眼看色、耳闻声、舌尝味相比,它有个自他之别。佛在这里换一种口味,变成自己触自己,这样就把我们心也调得更细。
注意,尝性、见性、闻性,统统包含触性;那么尝性、闻性、见性在触中还有各自的特性。尝性跟见性一样不一样啊?但它们都是触性,一样不一样?所以触性是六根的普遍性,这里的身触包括身上的六根都在内。
若在于手,头则无知,云何成触:如果能触的这个东西属于手,那个所触的是头,按照小乘法,这个头应该是无知——比如触这个桌子,桌子是所触,手是能触——这里头变成所触,所触应该是无知的。
若在于头,手则无用,云何名触:如果头是能触的话,我们还用手干什么?
若各各有,则汝阿难,应有二身:如果头也是能触,手也是能触,那好了,这两个身应该有两个心,两个知。这是恒顺世间的心态,一个人只能有一个身,只能有一个心。人只能是我们在接触的时候,你一定是一个能一个所。
若头与手,一触所生,则手与头,当为一体。若一体者,触则无成:如果头与手两者是共一个能触——「一触所生」是共一个能触,那头与手是不是一个东西?就变成一体,那还有没有能与所了?(没有)。触就不能成立。
若二体者,触谁为在:如果说我们这个头与手是明明白白的两个东西,都在那里触,触谁为在?也就是谁是能触啊?我们头跟手你能不能分得出到底谁触谁?因为能所必须是一个有知,一个无知,可是我们两个都有知啊。
在能非所,在所非能:两个能不能触,两个所也不能触。非要一个能和一个所才能触。
不应虚空,与汝成触:总不能说是虚空变成你的所触,或者虚空变成你的能触。因为你在这里除了人体与虚空,没有第三者。也就是说,你这个能触,你这个触觉,到底怎么来的?是哪里产生的,
是故当知,觉触与身,俱无处所;即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:「觉」是触觉,「触」是触尘,「身」是身根。触觉是我们能够感受到触尘的那种感觉,也叫身入。这里还是总结,身根、身入、触尘,都是我们的真心本来面目。本非因缘,本非自然,当下即是因缘,当下即是自然。
【阿难!汝常意中,所缘善恶、无记三性,生成法则。此法为复,即心所生?为当离心,别有方所?阿难!若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处?若离于心,别有方所,则法自性,为知非知?知则名心,异汝非尘,同他心量。即汝即心,云何汝心,更二于汝?若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在?今于色空,都无表示;不应人间,更有空外,心非所缘,处从谁立?是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。】
这段经文是讲意根之处、所对法尘之处。
意中:就是意根,意根就是讲我们的第七识、第八识。
所缘:这里就是保存着、包容着,或者所对着。
善恶无记三性:「善恶」我们都知道,「无记」就是非善非恶的中性。我们修了无量的业,包含起来是不是就这三种业啊?三业是过去做过的事情,会留在我们头脑中形成记忆,叫前尘影事,也就是法尘。
法则:就是法尘。
此法为复,即心所生?为当离心,别有方所:法尘是你的意根所生,还是你心外的境界所生?比如说,我头脑里有个苹果的概念,是不是法尘啊?那苹果的概念是你心里生出来的?还是因为外面的苹果把这个法尘生到你头脑里去了?
若即心者,法则非尘,非心所缘,云何成处:如果讲这个法尘是心生出来的话,是不是意识?那这个法尘就不是尘了。作为意根所缘之处,法尘应该是色法。
若离于心,别有方所,则法自性,为知非知:如果这个法尘是你的心外之物,那么你这个法的本性来讲,到底是有知还是无知?
知则名心:如果知道的话,它就是心法。
异汝非尘:心法就不是尘法。如果是有知的话,它怎么又不是你呢?它又怎么在心外呢?
同他心量:等于是同于他人的心量。我们不能把别人的心说成是自己的法尘吧?
即汝即心,云何汝心,更二于汝:那么怎么可以讲这个法尘又是你的心,还又是别人的心,还又在你心外?自己的心对自己还有二心吗?
若非知者,此尘既非,色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在:「非知」就是无情,就有色相。「色声香味,离合冷暖,及虚空相」,注意啊,这里包含了十法界一切的万法之相。那么在一切万法里能不能找到这个法尘啊?找不到。
今于色空,都无表示:这个法尘只有我们自己心里知道。比如现在我知道一个苹果的概念,你能不能拿出来给人家看呐?看不到。
不应人间,更有空外:心外无法,法外无心。整个无量的国土都是共处于一个虚空之中,空外无空。
心非所缘,处从谁立:以前是讲我们意根把法尘作为意根的所缘来产生意识,那是一种初步的引导,那现在把我们的心引向细、引向深,就觉得过去说法已经不能存在,这是在一步一步地引导。所以这个法尘它不能作为我们意根的所缘之处,它就没有这个处,就是「处从谁立」啊?
这个法尘既不是心又不是色法,是不是很奇怪?实际上,它是个色法。它动了这个念是不是就有色了?可以把它说为是一种胜义色法。
是故当知,法则与心,俱无处所;则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性:法尘、意入,在世间法里都没有来龙去脉,可是却宛然存在。这就是我们的真心本来面目随缘显现。
——本文摘自《楞严经》讲记


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不是你的错,都是业力惹的祸!
《地藏经》上说:众生业力能抵须弥,能深巨海,能障圣道。可见众生业力多么可怕!
《无量寿经》第十一品:佛告阿难,夜摩兜率,乃至色无色界,一切诸天,依何而住?阿难白言,不可思议业力所致。佛语阿难:不思议业,汝可知耶?汝身果报,不可思议。众生业报,亦不可思议!
你为啥来到这个世间?都是业力,跟这个世界有业缘关系!说啥业缘关系?这个世界有欠你钱的人,有你欠人家钱的人!
《无量寿经》第三十二品:无极之胜道,易往而无人。其国不逆违,自然随牵随。
说极乐世界那么好,去的人却那么少,为什么呢?业力牵随,业力不让你去!又是业力障碍着!
我们一学佛,就知道一切都是业力在主宰。从学佛那天起,不管学哪个法门,哪个教派,都想消业障。
于是诵经、念佛、磕头、拜忏、放生、祈福、供佛供僧、修桥铺路、扶危济贫等等等等!
可以说世出世间什么都干了,可是烦恼少了多少呢?脾气改了多少呢?世出世间放下了多少呢?又看破了多少呢?总之一句话,业消了多少呢?
这样一问,似乎没少反而烦恼更多了!因为业消会智朗!我们还看这个不顺眼,看那个不如法!你就没有智慧!
也许你会问,我做了这么多善事,做了这么多功德,怎么会越修烦恼还越多了呢?似乎业还多了,于是有人就会退心!
我们真想改,真想做个好人,做个善人。但是业力就牵着你,明明不该发脾气,明明不该做的事,偏偏去做,知道是错的,还去做!
这就是佛法说的业力,也就是不得不!所以特别喜欢老师那句话。
不是你的错,都是业力惹的祸!
说那我也忏悔了呀!忏悔可不是在佛菩萨面前叨咕,你叨咕一遍,阿赖耶识里又造一遍,真正忏悔是后不再造,是颜夫子的“不二过”。
更不是念念忏悔文,罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。我们的心灭不了,罪也亡不了啊!
还有我们很多人都学过的忏悔道过,的确有些病能好,那是因为正好找对了病根,你悔过了就好了。但是无始劫我们都造了什么业,不要说累世的,就今生我们干过什么错事,都回忆不全,那这个业这个罪就亡不了!
这还是事上我们做错了,心念上意念上我们造了多少呢?无量劫我们造了多少业?无法计算!
其实佛菩萨祖师大德早都告诉我们了!众生造业如果有体相,虚空装不下呀!
世尊跟弥勒菩萨,在《菩萨处胎经》里有一段对话。
世尊问弥勒菩萨:心有所念,几念几相识耶?
弥勒菩萨回答说:一弹指有三十二亿百千念。念念成形,形皆有识。
世尊问弥勒菩萨,说一个普通的凡夫,心有所念,他起了个念头,这个念头里头有几个念头?说明这个念头很粗,它不是一个单位念头。有多少念头、有多少相有多少识构成一念?
弥勒菩萨说:三十二亿百千念,每一个念头里面都有物质现象;每一个物质现象里面都有念头,都有精神现象。
如果一秒钟能弹五次的话,一秒钟就有一千六百兆次的波动。你忏哪个念头?
《地藏经》说:阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪啊!起心动念都是业都是罪,那我们怎么忏?我们忏不掉啊!消不净啊!
有人说我念佛消念佛忏,万德洪名,至心念佛一句能消八十亿劫生死重罪。我们念佛能消多少呢?
祖师早有开示,假使一人出生就念佛,念一百年,每一天念佛十万,每一句都消八十亿劫生死重罪。
上面条件假如你都符合,我们能消多少?消指甲盖里的土那么点业,没消的业如大地土!如果我们不符合这四个条件,我们能消多少可想而知了!
虽然说我们净土可以带业往生,可以带惑业,但是它会障碍我们往生。怎么办?
阿弥陀佛在因地参访的时候知不知道众生业力大?那他帮不帮我们解决?阿弥陀佛就是看到众生业力大,靠自己不知道哪百辈子能成就,于是发出了四十八个大愿!
尤其是二十一愿佛咋说的?
若有宿恶,闻我名字,即自悔过,为道作善,便持经戒,愿生我刹,命终不复更三恶道,即生我国,若不尔者,不取正觉。
宿恶是啥?就是从过去无始,到现前这一刻之前,所作的一切恶,都属于宿恶。
阿弥陀佛说:只要你闻我名号,我来帮你除恶。念佛一句还需要至心,消80亿劫生死重罪。那我们念佛能不能达到至心呢?那能消多少?念佛肯定消业,消多少那要看你自己的念佛功夫了。
但是闻我名号,借助阿弥陀佛的二力,消无量劫的罪业啊!念佛名号能消罪,闻我名号不但消业,还能往生啊!
其实阿弥陀佛每一愿都是帮我们消业的。
譬如,女身是不是业?是业,阿弥陀佛说,我来帮你转男身还往生。我们这个肉身是不是业?是业!
阿弥陀佛说,别怕,我让你莲花化生。还有我有业,障着我发不了菩提心。
阿弥陀佛说:你闻我名,我来帮你把障碍你发菩提心的障碍消除,你就能发菩提心了。
再有极乐世界在哪?过十万亿国土有世界名曰极乐,我找不着咋办?阿弥陀佛说,莫着急,临终我来接你去,上你家接,上床头接你,不用你动地方。
而且阿弥陀佛一开口就是:我作佛时,十方众生。
他对治的不是一个两个众生的业力,是十方众生的业力啊!
阿弥陀佛就是用他的大愿跟大行,用他无量劫积功累德,也就是这股强大的正能量,也就是四十八愿力来对治十方众生的负能量——业力啊!
那愿力在哪?我怎么能拿到这个愿力?用信愿换!信愿怎么能生?通过闻我名号!
怎么闻?听经读经就能闻!最后回到《无量寿经》!
假设这部经没有这么大的功德,你凭什么往生?我们以前就是不认识这部经的功德利益啊!
《无量寿经》尘封大藏千年,我们首先要对这部经生起信心,我为啥读经读不下去呢?就是不明理!
我们先不说对极乐世界生起信愿,生起向往之心……我们先对这部《无量寿经》生起信心。
第43~48品都是让我们对这部经生起信心的,劝谏流通。
信心,不是一下子就能有的,先对这部经有信心,相信这部经,值斯经者,随意可愿,皆可得度(万修万人去)。
你带着信心去读这部经,就不一样了!你要知道朝这部经要啥。
你要了解弥陀做的两件事是帮助我修信愿这两个字!
你就知道读经的目的了!我们以前不知读经干啥,茫然!好像读经给佛菩萨读的,每天读3遍任务完成了。3年一千遍(其义自现),到现在也没现。根本就没想到,从经典里得到什么?我必须从经典里得到信愿,感应48愿力呀!能生信愿呐!
大家不要认为《无量寿经》一直有哇!在这个本子之前,大家都读《弥陀经》啊!《无量寿经》因无善本尘封大藏千年啊!
只有二战日本战败投降后,众生有福有感,普贤菩萨应化再来的莲公十载会集大经,我们才能遇到这本《无量寿经》善本哪!
我们幸不幸运?不幸中的万幸啊!你怎么能错过呢?一定要珍惜!!!
植诸善本、已曾供养无量诸佛、由彼如来加威力故,能得如是广大法门。
我们今天遇到这个法门,修了无量劫呀!供养无量诸佛,是亲自供养啊!无量次的供养啊!
以前遇到佛没成就,没有二力法门,情有可原。今天遇到了必须成就!
多么荣幸啊!遇到《无量寿经》,尤其我们遇到了师父上人、小草老师,我们虽然生在末法,但能遇到值斯经者,皆可得度的《无量寿经》却是不幸中的万幸!!!
——转摘 蓦直念去
《地藏经》上说:众生业力能抵须弥,能深巨海,能障圣道。可见众生业力多么可怕!
《无量寿经》第十一品:佛告阿难,夜摩兜率,乃至色无色界,一切诸天,依何而住?阿难白言,不可思议业力所致。佛语阿难:不思议业,汝可知耶?汝身果报,不可思议。众生业报,亦不可思议!
你为啥来到这个世间?都是业力,跟这个世界有业缘关系!说啥业缘关系?这个世界有欠你钱的人,有你欠人家钱的人!
《无量寿经》第三十二品:无极之胜道,易往而无人。其国不逆违,自然随牵随。
说极乐世界那么好,去的人却那么少,为什么呢?业力牵随,业力不让你去!又是业力障碍着!
我们一学佛,就知道一切都是业力在主宰。从学佛那天起,不管学哪个法门,哪个教派,都想消业障。
于是诵经、念佛、磕头、拜忏、放生、祈福、供佛供僧、修桥铺路、扶危济贫等等等等!
可以说世出世间什么都干了,可是烦恼少了多少呢?脾气改了多少呢?世出世间放下了多少呢?又看破了多少呢?总之一句话,业消了多少呢?
这样一问,似乎没少反而烦恼更多了!因为业消会智朗!我们还看这个不顺眼,看那个不如法!你就没有智慧!
也许你会问,我做了这么多善事,做了这么多功德,怎么会越修烦恼还越多了呢?似乎业还多了,于是有人就会退心!
我们真想改,真想做个好人,做个善人。但是业力就牵着你,明明不该发脾气,明明不该做的事,偏偏去做,知道是错的,还去做!
这就是佛法说的业力,也就是不得不!所以特别喜欢老师那句话。
不是你的错,都是业力惹的祸!
说那我也忏悔了呀!忏悔可不是在佛菩萨面前叨咕,你叨咕一遍,阿赖耶识里又造一遍,真正忏悔是后不再造,是颜夫子的“不二过”。
更不是念念忏悔文,罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡。我们的心灭不了,罪也亡不了啊!
还有我们很多人都学过的忏悔道过,的确有些病能好,那是因为正好找对了病根,你悔过了就好了。但是无始劫我们都造了什么业,不要说累世的,就今生我们干过什么错事,都回忆不全,那这个业这个罪就亡不了!
这还是事上我们做错了,心念上意念上我们造了多少呢?无量劫我们造了多少业?无法计算!
其实佛菩萨祖师大德早都告诉我们了!众生造业如果有体相,虚空装不下呀!
世尊跟弥勒菩萨,在《菩萨处胎经》里有一段对话。
世尊问弥勒菩萨:心有所念,几念几相识耶?
弥勒菩萨回答说:一弹指有三十二亿百千念。念念成形,形皆有识。
世尊问弥勒菩萨,说一个普通的凡夫,心有所念,他起了个念头,这个念头里头有几个念头?说明这个念头很粗,它不是一个单位念头。有多少念头、有多少相有多少识构成一念?
弥勒菩萨说:三十二亿百千念,每一个念头里面都有物质现象;每一个物质现象里面都有念头,都有精神现象。
如果一秒钟能弹五次的话,一秒钟就有一千六百兆次的波动。你忏哪个念头?
《地藏经》说:阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪啊!起心动念都是业都是罪,那我们怎么忏?我们忏不掉啊!消不净啊!
有人说我念佛消念佛忏,万德洪名,至心念佛一句能消八十亿劫生死重罪。我们念佛能消多少呢?
祖师早有开示,假使一人出生就念佛,念一百年,每一天念佛十万,每一句都消八十亿劫生死重罪。
上面条件假如你都符合,我们能消多少?消指甲盖里的土那么点业,没消的业如大地土!如果我们不符合这四个条件,我们能消多少可想而知了!
虽然说我们净土可以带业往生,可以带惑业,但是它会障碍我们往生。怎么办?
阿弥陀佛在因地参访的时候知不知道众生业力大?那他帮不帮我们解决?阿弥陀佛就是看到众生业力大,靠自己不知道哪百辈子能成就,于是发出了四十八个大愿!
尤其是二十一愿佛咋说的?
若有宿恶,闻我名字,即自悔过,为道作善,便持经戒,愿生我刹,命终不复更三恶道,即生我国,若不尔者,不取正觉。
宿恶是啥?就是从过去无始,到现前这一刻之前,所作的一切恶,都属于宿恶。
阿弥陀佛说:只要你闻我名号,我来帮你除恶。念佛一句还需要至心,消80亿劫生死重罪。那我们念佛能不能达到至心呢?那能消多少?念佛肯定消业,消多少那要看你自己的念佛功夫了。
但是闻我名号,借助阿弥陀佛的二力,消无量劫的罪业啊!念佛名号能消罪,闻我名号不但消业,还能往生啊!
其实阿弥陀佛每一愿都是帮我们消业的。
譬如,女身是不是业?是业,阿弥陀佛说,我来帮你转男身还往生。我们这个肉身是不是业?是业!
阿弥陀佛说,别怕,我让你莲花化生。还有我有业,障着我发不了菩提心。
阿弥陀佛说:你闻我名,我来帮你把障碍你发菩提心的障碍消除,你就能发菩提心了。
再有极乐世界在哪?过十万亿国土有世界名曰极乐,我找不着咋办?阿弥陀佛说,莫着急,临终我来接你去,上你家接,上床头接你,不用你动地方。
而且阿弥陀佛一开口就是:我作佛时,十方众生。
他对治的不是一个两个众生的业力,是十方众生的业力啊!
阿弥陀佛就是用他的大愿跟大行,用他无量劫积功累德,也就是这股强大的正能量,也就是四十八愿力来对治十方众生的负能量——业力啊!
那愿力在哪?我怎么能拿到这个愿力?用信愿换!信愿怎么能生?通过闻我名号!
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假设这部经没有这么大的功德,你凭什么往生?我们以前就是不认识这部经的功德利益啊!
《无量寿经》尘封大藏千年,我们首先要对这部经生起信心,我为啥读经读不下去呢?就是不明理!
我们先不说对极乐世界生起信愿,生起向往之心……我们先对这部《无量寿经》生起信心。
第43~48品都是让我们对这部经生起信心的,劝谏流通。
信心,不是一下子就能有的,先对这部经有信心,相信这部经,值斯经者,随意可愿,皆可得度(万修万人去)。
你带着信心去读这部经,就不一样了!你要知道朝这部经要啥。
你要了解弥陀做的两件事是帮助我修信愿这两个字!
你就知道读经的目的了!我们以前不知读经干啥,茫然!好像读经给佛菩萨读的,每天读3遍任务完成了。3年一千遍(其义自现),到现在也没现。根本就没想到,从经典里得到什么?我必须从经典里得到信愿,感应48愿力呀!能生信愿呐!
大家不要认为《无量寿经》一直有哇!在这个本子之前,大家都读《弥陀经》啊!《无量寿经》因无善本尘封大藏千年啊!
只有二战日本战败投降后,众生有福有感,普贤菩萨应化再来的莲公十载会集大经,我们才能遇到这本《无量寿经》善本哪!
我们幸不幸运?不幸中的万幸啊!你怎么能错过呢?一定要珍惜!!!
植诸善本、已曾供养无量诸佛、由彼如来加威力故,能得如是广大法门。
我们今天遇到这个法门,修了无量劫呀!供养无量诸佛,是亲自供养啊!无量次的供养啊!
以前遇到佛没成就,没有二力法门,情有可原。今天遇到了必须成就!
多么荣幸啊!遇到《无量寿经》,尤其我们遇到了师父上人、小草老师,我们虽然生在末法,但能遇到值斯经者,皆可得度的《无量寿经》却是不幸中的万幸!!!
——转摘 蓦直念去
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