老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
世界并不会因为我的存在于否发生什么变化，我们这样的普通人是渺小的。有时候想到这个的时候会很感伤，那我存在的意义是什么呢？
当然，这种感伤很快会被消解。我会自我安慰，或者说是自我欺骗，大部分人都是这样活着。
唐诺给我的感觉就是他仿佛并不生活在现代，也不是所谓活在自己的世界。他当然知道现在的这个世界是怎样的，但是他更偏爱从前的时代与文化，尽管它已经逐渐衰落。
功利一点讲，像许知远问的“你改变了什么？”这个眼里一直有光的老人真诚地回答“我不知道”。他所做的事情可能并没有多少人知道，也没有多大的影响力，但他一直在做着。
他调侃自己出书，出一本，赔一本。在现在这个时代似乎很正常，不迎合大众的东西，会悄无声息地被淹没。
但我想，我们的社会永远需要这样的人。他在提醒我们，也在提醒这个时代。既然一切终将消失，那意味着我们做什么都无所谓？不是的。
我们应该有足够的勇气，去做自己想做的事。许知远说他像一个隐士，的确如此。用年轻人的表达，我认为，很酷。
那种执着，不是病态地期望文艺复兴，是一种正向地追求。他或许也不是为了光照亮的一点点的地方，明知道自己的行为无多大用处，还要不要去做？唐诺的回答是，继续。结尾谈到死亡这个话题，我感受到他的一些感伤，因为他还热爱着他的事业。文学，阅读，写作，还不舍得就此放下。
孔子，之前有一个老师评价他为“明知不可为而为之。”不是愚蠢，不是鲁莽，是信念与坚持。
（被我写出来好像很俗，但直接输出自我感受就是这样）
当然，这种感伤很快会被消解。我会自我安慰，或者说是自我欺骗，大部分人都是这样活着。
唐诺给我的感觉就是他仿佛并不生活在现代，也不是所谓活在自己的世界。他当然知道现在的这个世界是怎样的，但是他更偏爱从前的时代与文化，尽管它已经逐渐衰落。
功利一点讲，像许知远问的“你改变了什么？”这个眼里一直有光的老人真诚地回答“我不知道”。他所做的事情可能并没有多少人知道，也没有多大的影响力，但他一直在做着。
他调侃自己出书，出一本，赔一本。在现在这个时代似乎很正常，不迎合大众的东西，会悄无声息地被淹没。
但我想，我们的社会永远需要这样的人。他在提醒我们，也在提醒这个时代。既然一切终将消失，那意味着我们做什么都无所谓？不是的。
我们应该有足够的勇气，去做自己想做的事。许知远说他像一个隐士，的确如此。用年轻人的表达，我认为，很酷。
那种执着，不是病态地期望文艺复兴，是一种正向地追求。他或许也不是为了光照亮的一点点的地方，明知道自己的行为无多大用处，还要不要去做？唐诺的回答是，继续。结尾谈到死亡这个话题，我感受到他的一些感伤，因为他还热爱着他的事业。文学，阅读，写作，还不舍得就此放下。
孔子，之前有一个老师评价他为“明知不可为而为之。”不是愚蠢，不是鲁莽，是信念与坚持。
（被我写出来好像很俗，但直接输出自我感受就是这样）
【《竹窗随笔》白话】(96)世间常情的评断
灵裕法师讲经，有时就一个字深入讲解，可讲好几天；有时于片刻间就讲了好几卷；有时对全经文句已作段落分判，但是讲到后面，又更改原来的段落分判，增、减、显、隐，总是随机讲解，没有固定的模式。
有人对他这种讲经的方式表示怀疑。
灵裕法师说：“这本来就是菩萨度众生所用广博深远的方式，怎么可以用世间常情来评断呢？”
灵裕法师已得无碍辩才，对于佛法几乎已融通自在。
所以，那些拘于名相，以文害辞、以辞害意等执著文字不会活用的人，以及死在句下，不能了悟的人，他们怎么能体会佛经的深义呢？
现在的人千万不可固执己见而蔑视古德，
甚至轻率议论古德；更不可自不量力而随意模仿古德，自以为是。
《增一阿含经》卷三十八中记载：
“佛说，戒律成就，是世俗常数；
三昧成就，亦世俗常数；
神足飞行成就，亦世俗常数。
唯智慧成就为第一义。”
由此可知，
戒定慧三学，布施等六波罗蜜，
唯智慧最重要，不可轻忽；
唯智慧最优先，不可置后；
唯智慧能贯彻一切法门，不可与其他等量齐观。
虽然经上说：
“因戒生定，因定发慧。”
这是从三学的修学次第来说的，
但要知道
智慧是最重要的、最优先的、
是贯彻一切法门的。
尽管如此，
还要知道这里所说的“智慧”，
绝对不是指世间的聪明才辩，
而是前面“世智当悟”那篇文中所说的。
【简介】
当生大欢喜，切勿怀忧恼，
万缘具放下，但一心念佛。
——莲池大师
莲池大师俗姓沈，名讳袾宏，字佛慧，别号莲池，因久居杭州云栖寺，又称云栖大师。与紫柏真可、憨山德清、蕅益智旭并称为“明代四大高僧”。
莲池大师出生于世代望族之家。二十七岁丧父，三十一岁母亦永诀。三十二岁投西山无门性天禅师落发，并于昭庆无尘玉禅师座下受具足戒。大师通宗通教，力倡净土，主持云栖道场四十余年，言传身教，接引无数佛子同归净土。临终前半月预知时至，安详念佛而逝，世寿八十一，僧腊五十。
《竹窗随笔》是大师晚年的随笔文集，内容包含大师的求道过程、见闻，以及详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒融合也有一番精辟论述，对于念佛、参禅、学佛、学儒、学道都有很大的启示。
灵裕法师讲经，有时就一个字深入讲解，可讲好几天；有时于片刻间就讲了好几卷；有时对全经文句已作段落分判，但是讲到后面，又更改原来的段落分判，增、减、显、隐，总是随机讲解，没有固定的模式。
有人对他这种讲经的方式表示怀疑。
灵裕法师说：“这本来就是菩萨度众生所用广博深远的方式，怎么可以用世间常情来评断呢？”
灵裕法师已得无碍辩才，对于佛法几乎已融通自在。
所以，那些拘于名相，以文害辞、以辞害意等执著文字不会活用的人，以及死在句下，不能了悟的人，他们怎么能体会佛经的深义呢？
现在的人千万不可固执己见而蔑视古德，
甚至轻率议论古德；更不可自不量力而随意模仿古德，自以为是。
《增一阿含经》卷三十八中记载：
“佛说，戒律成就，是世俗常数；
三昧成就，亦世俗常数；
神足飞行成就，亦世俗常数。
唯智慧成就为第一义。”
由此可知，
戒定慧三学，布施等六波罗蜜，
唯智慧最重要，不可轻忽；
唯智慧最优先，不可置后；
唯智慧能贯彻一切法门，不可与其他等量齐观。
虽然经上说：
“因戒生定，因定发慧。”
这是从三学的修学次第来说的，
但要知道
智慧是最重要的、最优先的、
是贯彻一切法门的。
尽管如此，
还要知道这里所说的“智慧”，
绝对不是指世间的聪明才辩，
而是前面“世智当悟”那篇文中所说的。
【简介】
当生大欢喜，切勿怀忧恼，
万缘具放下，但一心念佛。
——莲池大师
莲池大师俗姓沈，名讳袾宏，字佛慧，别号莲池，因久居杭州云栖寺，又称云栖大师。与紫柏真可、憨山德清、蕅益智旭并称为“明代四大高僧”。
莲池大师出生于世代望族之家。二十七岁丧父，三十一岁母亦永诀。三十二岁投西山无门性天禅师落发，并于昭庆无尘玉禅师座下受具足戒。大师通宗通教，力倡净土，主持云栖道场四十余年，言传身教，接引无数佛子同归净土。临终前半月预知时至，安详念佛而逝，世寿八十一，僧腊五十。
《竹窗随笔》是大师晚年的随笔文集，内容包含大师的求道过程、见闻，以及详辨禅、教、净之正知见，乃至对佛儒融合也有一番精辟论述，对于念佛、参禅、学佛、学儒、学道都有很大的启示。
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