春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
#每日一道# 【在道观里求神许愿虽然很灵，但一定要知道这不是交易！】
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
一、道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
二、赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
三、结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
一、道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
二、赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
三、结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。
怎么样才能健康、长寿、自在、吉祥？
你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。
你要问我什么塬因不容易衰老，告诉你这个世间什么事情我都不知道，你们知事太多了，不认识人，也不知事，你就会保持住不容易衰老、健康长寿。最好什么事情都不知道，好好念佛，肯定往生。
要放得下，放不下亏就吃大了。样样放得下，让你的心永远保持清净，身永远保持轻松，无论什么环境，决定没有紧张。紧张，身心都受重大伤害，很轻松、很愉快，若无其事。“凡所有相，皆是虚妄”，你何必那么认真?如果一天到晚念佛，容貌慢慢变，变得跟阿弥陀佛一样。相随心转
心地慈悲善良的人磁场好，人家接触时生欢喜心，觉得清净自在，很愿意跟他相处。明人心善，你的磁场气氛就善，这善的气氛能感动人，令人生欢喜心。
佛教我们美容，相随心转，你心善相貌就善，心美相就美。这个方法与自然法则相应。佛教你修因，就得果。头一个相貌改变，接着体质改变，生活环境改变，一切随顺自然改变，改恶为善，改迷为悟，不必天天想，我要改变我的相貌，天天照镜子，“我的相貌怎么还没变好?”那你就没有办法改变。为什么?你夹杂妄想在里头，妄想不能改变的。“只问耕耘，莫问收获”。你只修你的善心，只照“纯净纯善”修，或用二十个字修也行，修真诚心，对佛真诚，对一切人真诚，对一切动物真诚，都有感应!
你要好好善待自己，身体是物质，物质是法性，每个细胞都有见闻觉知，你妄念太多，妄想、分别、执着太多，每个细胞反应都不好，所以，你会老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行为善，每个细胞反应都良好，都变得很美，它不会衰老，你会一年比一年年轻。
把身体糟蹋掉最严重的是你的情绪、你的心理，“忧能使人老”，欢乐也会减损寿命。心没忧喜，身没有苦乐，佛法叫正受。正常的享受是心地清净。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不动是定，叫正受。如果对外境动了念头，动了感情，生起喜怒哀乐，发怒，发脾气身体就有损害，这是生命缩短的塬因。
养身，身要动。身要不动，就坏掉了。身要动，心不能动。现在恰恰相反，身要舒服、要静，心里一天到晚胡思乱想，完全颠倒，怎能不生病、不短命?
“动”里最殊胜的，为众生服务，一切利益众生的事要干。把身心整个放轻松，一天忙到晚都不累，紧张就累，紧张时一身都不自在，身心负担很重。心里空空洞洞什么都没有，身体放轻松，就很自在。
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