孔子说“朝闻道，夕死可矣”，“无求生以害仁，有杀身以成仁”，又说，“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”，这讲的既是死的自觉，更是生的自觉。正因为“生”是有价值有意义的，对死亡就可以无所谓甚至不屑一顾。

所以，尽管中国人有大量的人生感叹，有“死生亦大矣，岂不痛哉”的深重悲哀，但“存，吾顺事；殁，吾宁也”：如果生有意义和价值，就让个体生命自然终结而无需恐惧哀伤，这便是儒家哲人所追求的生死理想。从而，如果要哀伤，那哀伤的就并非死而是短促的生——时间太快，对生的价值和意义占有和了解得太少。

生的意义又既然只存在于人际关怀的现实群体中，那么，追求个体灵魂的不朽或对感性时空的超越或舍弃，以投入无限实体的神的怀抱，便是不必要的和不可能的。是否存在这种无限实体也是大可怀疑的。

能确定的似乎只是，既然人的个体感性存在是真实的生成而非幻影，从而如何可以赋予个体所占有的短促的生存以密集的意义，如何在这稍纵即逝的短暂人生和感性现实本身中赢得永恒和不朽，这才是应该努力追求的存在课题。

所以，一方面，是沉重地感叹着人生无常、生命短促，另方面则是严肃的历史感和强烈的使命感。

自孔子起，“知其不可而为之”，“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与”的理想精神，“在陈绝粮”、“困于恒魁”的现实苦痛，都是在背负过去、指向未来的人事奋斗中去领悟、感受和发现存在和不朽。超越与不朽不在天堂，不在来世，不在那舍弃感性的无限实体，而即在此感性人世中。

——李泽厚《华夏美学》

每一天都是崭新的，不为过去纠结，不为将来担忧，活在当下最好，有计划也会有变化，要努力也要顺其自然
善行缘于善心，有着善的心灵，就如同一股清泉，永不枯竭，清纯甘甜，发自内心的善，才会有善行善举，唯善之心处处欢声笑语，处处和气生财。日行一善，积善成德。人要有一颗善良的心、宽广的心、美好的心、感恩的心，这样才能去帮助有困难的人。保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。保持一颗善良的心，就是人生幸福的源泉，就是一席永恒的筵席，就是被人尊重的资本。善是一种美德，人善是一种修养，真善是一种功德，对人要有一种诚信，对事要有一种明白，要学会尊敬，要学会安静和祥和。心中不可少善，行事不可无善。人前不为恶易，独处不为恶难。任性妄为是恶，行止有度是善。心存感恩之心，身行积德之善。从善者吾近之，从恶者吾远之。百年养善不足，一日毁之有余。行善助人是舍，心安积德是得。行善不必人知，积德无需他晓。行善不期获报，自然梦稳心安。

原文：孔子曰：君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。

(《季氏》第七章)

译文：孔子说：君子有三戒：年轻时，血气不成熟，要戒贪色；到了壮年，血气正旺，要戒好胜喜斗；到了老年，血气已衰，要戒贪得。

历史学家余英时8月1日去世。请看他解释“及其老也，戒之在得。”

余英时：人到老的时候，怕死是一定的。你要记住孔子的一句话：“及其老也，戒之在得。”年轻的时候是好勇斗狠，要跟人家拼打、斗争，老年就越怕自己失去这个世界，越想抓紧“得”。

这个“得”不光是财，主要是名誉：人家承认不承认。怕寂寞，这就是黄宗羲早年讲的一句话：“士大夫不耐寂寞，何所不至。”只要你不耐寂寞，什么事都会干。老年人就怕这个世界把他丢掉了，他没有地方可去，没有东西可以抓得住，所以一抓住一个东西就占有，无所谓节不节了。越到老年越可怕，年轻的时候不会意识到死亡，到了中年以后，死亡的威胁就存在了。

儒家讲死亡，就是面对它而视为平常，这是真的儒家精神。胡适到英国去见剑桥的大主教，就说：对死根本就不怕，死了就死了，没死以前就做我该做的事。这就是张载所说“存，吾顺事”。活一天，我就要尽一天责任。责任有很多，对子女有责任，对太太有责任，对父母有责任，对兄弟姐妹和朋友都有责任，能尽多少算多少，不能人人都靠你。尽我最大的努力做我应该做的事情。

我的专业是研究历史，就希望把我的历史研究好，不是曲解历史，不是为了某一种利益而搞一个学说，也不是为了赚钱而写一本人人都买的书。做历史研究也罢，做哲学研究也罢，得到某种程度的真理，把已有的真理向前推进一步，那我的责任就尽了。

至于人家的评价怎么样，对你是不是欣赏，生前是不是得到承认，这都不重要。这样你就心安理得了，就没有那么多的惶恐。最怕的就是不安，老想要怎么样，这是心理上最难克服的问题。