书画半亩曾国藩是一个传奇，他的家族同样传奇。两百多年来，曾氏后裔有成就的多达200余人，大多成为学术、科技、文化领域的精英。古人云：“君子之泽，五世而斩”，俗语也有“富不过三代”的说法。然而，曾氏家族绵延十代，至今没有出现过败家子，堪称中国家族史上的奇观。其中的奥秘究竟何在？答案就在曾国藩家风里。曾国藩家训的内容很多，而尤其值得现代人注意、重视和借鉴的，是以下三大要点。不睡懒觉，相当重要对于入睡越... https://t.cn/A6UTs0EE
《五灯会元·卷第七》青原下五世◎德山鉴禅师法嗣○雪峰义存禅师（一）
福州雪峰义存禅师，泉州南安曾氏子。家世奉佛，师生恶荤茹，于襁褓中闻钟梵之声，或见幡花像设，必为之动容。年十二，从其父游莆田玉涧寺，见庆玄律师，遽拜曰：“我师也。”遂留侍焉。十七落发，谒芙蓉常照大师，照抚而器之。后往幽州宝刹寺受戒。久历禅会，缘契德山。唐咸通中，回闽中雪峰创院，徒侣翕然。懿宗锡号“真觉禅师”，仍赐紫袈娑。
初与岩头至澧州鳌山镇阻雪，头每日祇是打睡。师一向坐禅，一日唤曰：“师兄！师兄！且起来。”头曰：“作甚么？”师曰：“今生不著便，共文邃个汉行脚，到处被他带累。今日到此，又祇管打睡？”头喝曰：“噇！眠去。每日床上坐，恰似七村里土地，他时后日魔魅人家男女去在。”师自点胸曰：“我这里未稳在，不敢自谩。”头曰：“我将谓你他日向孤峰顶上盘结草庵，播扬大教，犹作这个语话？”师曰：“我实未稳在。”头曰：“你若实如此，据你见处一一通来。是处与你证明，不是处与你铲却。”师曰：“我初到盐官，见上堂举色空义，得个入处。”头曰：“此去三十年，初忌举著。”又见洞山过水偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。渠今正是我，我今不是渠。”头曰：“若与么，自救也未彻在。”师又曰：“后问德山：‘从上宗乘中事，学人还有分也无？’德山打一棒曰：‘道甚么！’我当时如桶底脱相似。”头喝曰：“你不闻道，从门入者不是家珍。”师曰：“他后如何即是？”头曰：“他后若欲播扬大教，一一从自己胸襟流出，将来与我盖天盖地去。”师于言下大悟，便作礼起。连声叫曰：“师兄，今日始是鳌山成道。”
师在洞山作饭头，淘米次，山问：“淘沙去米，淘米去沙？”师曰：“沙米一时去。”山曰：“大众吃个甚么？”师遂覆却米盆。山曰：“据子因缘，合在德山。”洞山一日问师：“作甚么来？”师曰：“斫槽来。”山曰：“几斧斫成？”师曰：“一斧斫成。”山曰：“犹是这边事，那边事作么生？”师曰：“直得无下手处。”山曰：“犹是这边事，那边事作么生？”师休去。﹝汾阳代云：“某甲早困也。”﹞
师辞洞山，山曰：“子甚处去？”师曰：“归岭中去。”山曰：“当时从甚么路出？”师曰：“从飞猿岭出。”山曰：“今回向甚么路去？”师曰：“从飞猿岭去。”山曰：“有一人不从飞猿岭去，子还识么？”师曰：“不识。”山曰：“为甚么不识？”师曰：“他无面目。”山曰：“子既不识，争知无面目？”师无对。
住后，僧问：“和尚见德山，得个甚么，便休去。”师曰：“我空手去，空手归。”问：“祖意教意，是同是别？”师曰：“雷声震地，室内不闻。”又曰：“阇黎行脚，为甚么事？”问：“我眼本正，因师故邪时如何？”师曰：“迷逢达磨。”曰：“我眼何在？”师曰：“得不从师。”问：“剃发染衣，受佛依荫，为甚么不许认佛？”师曰：“好事不如无。”
师问座主：“如是两字尽是科文，作么生是本文？”主无对。﹝五云代云：“更分三段著。”﹞问：“如何是佛？”师曰：“寐语作甚么！”问：“如何是觌面事？”师曰：“千里未是远。”问：“如何是大人相？”师曰：“瞻仰即有分。”问：“文殊与维摩对谈何事？”师曰：“义堕也。”问：“寂然无依时如何？”师曰：“犹是病。”曰：“转后如何？”师曰：“船子下扬州。”问：“承古有言。”师便作卧势，良久起曰：“问甚么？”僧再举，师曰：“虚生浪死汉！”问：“箭头露锋时如何？”师曰：“好手不中的。”曰：“尽眼没标的时如何？”师曰：“不妨随分好手。”问：“古人道，路逢达道人，不将语默对。未审将甚么对？”师曰：“吃茶去。”
问僧：“甚处来？”曰：“神光来。”师曰：“昼唤作日光，夜唤作火光，作么生是神光？”僧无对。师自代曰：“日光火光。”
栖典座问：“古人有言，知有佛向上事，方有语话分。如何是语话？”师把住曰：“道！道！”栖无对。师遂蹋倒，栖当下汗流。
问僧：“甚处来？”曰：“近离浙中。”师曰：“船来？陆来？”曰：“二途俱不涉。”师曰：“争得到这里？”曰：“有甚么隔碍？”师便打。问：“古人道，觌面相呈时如何？”师曰：“是。”曰：“如何是觌面相呈？”师曰：“苍天！苍天！”
师谓众曰：“此个水牯牛年多少？”众皆无对。师自代曰：“七十九也。”僧曰：“和尚为甚么作水牯牛去？”师曰：“有甚么罪过？”问僧：“甚处去？”曰：“礼拜径山和尚去。”师曰：“径山若问汝：此间佛法如何？汝作么生祇对？”曰：“待问即道。”师便打。后举问镜清：“这僧过在甚么处？”清曰：“问得径山彻困。”师曰：“径山在浙中因甚么问得彻困？”清曰：“不见道远问近对。”师曰：“如是！如是！”
一日谓长庆曰：“吾见沩山问仰山：从上诸圣向甚么处去？他道或在天上，或在人间。汝道仰山意作么生？”庆曰：“若问诸圣出没处，恁么道即不可。”师曰：“汝浑不肯，忽有人问，汝作么生道？”庆曰：“但道错。”师曰：“是汝不错。”庆曰：“何异于错？”
问僧：“甚处来？”曰：“江西。”师曰：“与此间相去多少？”曰：“不遥。”师竖起拂子曰：“还隔这个么？”曰：“若隔这个，即遥去也。”师便打出。
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福州雪峰义存禅师，泉州南安曾氏子。家世奉佛，师生恶荤茹，于襁褓中闻钟梵之声，或见幡花像设，必为之动容。年十二，从其父游莆田玉涧寺，见庆玄律师，遽拜曰：“我师也。”遂留侍焉。十七落发，谒芙蓉常照大师，照抚而器之。后往幽州宝刹寺受戒。久历禅会，缘契德山。唐咸通中，回闽中雪峰创院，徒侣翕然。懿宗锡号“真觉禅师”，仍赐紫袈娑。
初与岩头至澧州鳌山镇阻雪，头每日祇是打睡。师一向坐禅，一日唤曰：“师兄！师兄！且起来。”头曰：“作甚么？”师曰：“今生不著便，共文邃个汉行脚，到处被他带累。今日到此，又祇管打睡？”头喝曰：“噇！眠去。每日床上坐，恰似七村里土地，他时后日魔魅人家男女去在。”师自点胸曰：“我这里未稳在，不敢自谩。”头曰：“我将谓你他日向孤峰顶上盘结草庵，播扬大教，犹作这个语话？”师曰：“我实未稳在。”头曰：“你若实如此，据你见处一一通来。是处与你证明，不是处与你铲却。”师曰：“我初到盐官，见上堂举色空义，得个入处。”头曰：“此去三十年，初忌举著。”又见洞山过水偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。渠今正是我，我今不是渠。”头曰：“若与么，自救也未彻在。”师又曰：“后问德山：‘从上宗乘中事，学人还有分也无？’德山打一棒曰：‘道甚么！’我当时如桶底脱相似。”头喝曰：“你不闻道，从门入者不是家珍。”师曰：“他后如何即是？”头曰：“他后若欲播扬大教，一一从自己胸襟流出，将来与我盖天盖地去。”师于言下大悟，便作礼起。连声叫曰：“师兄，今日始是鳌山成道。”
师在洞山作饭头，淘米次，山问：“淘沙去米，淘米去沙？”师曰：“沙米一时去。”山曰：“大众吃个甚么？”师遂覆却米盆。山曰：“据子因缘，合在德山。”洞山一日问师：“作甚么来？”师曰：“斫槽来。”山曰：“几斧斫成？”师曰：“一斧斫成。”山曰：“犹是这边事，那边事作么生？”师曰：“直得无下手处。”山曰：“犹是这边事，那边事作么生？”师休去。﹝汾阳代云：“某甲早困也。”﹞
师辞洞山，山曰：“子甚处去？”师曰：“归岭中去。”山曰：“当时从甚么路出？”师曰：“从飞猿岭出。”山曰：“今回向甚么路去？”师曰：“从飞猿岭去。”山曰：“有一人不从飞猿岭去，子还识么？”师曰：“不识。”山曰：“为甚么不识？”师曰：“他无面目。”山曰：“子既不识，争知无面目？”师无对。
住后，僧问：“和尚见德山，得个甚么，便休去。”师曰：“我空手去，空手归。”问：“祖意教意，是同是别？”师曰：“雷声震地，室内不闻。”又曰：“阇黎行脚，为甚么事？”问：“我眼本正，因师故邪时如何？”师曰：“迷逢达磨。”曰：“我眼何在？”师曰：“得不从师。”问：“剃发染衣，受佛依荫，为甚么不许认佛？”师曰：“好事不如无。”
师问座主：“如是两字尽是科文，作么生是本文？”主无对。﹝五云代云：“更分三段著。”﹞问：“如何是佛？”师曰：“寐语作甚么！”问：“如何是觌面事？”师曰：“千里未是远。”问：“如何是大人相？”师曰：“瞻仰即有分。”问：“文殊与维摩对谈何事？”师曰：“义堕也。”问：“寂然无依时如何？”师曰：“犹是病。”曰：“转后如何？”师曰：“船子下扬州。”问：“承古有言。”师便作卧势，良久起曰：“问甚么？”僧再举，师曰：“虚生浪死汉！”问：“箭头露锋时如何？”师曰：“好手不中的。”曰：“尽眼没标的时如何？”师曰：“不妨随分好手。”问：“古人道，路逢达道人，不将语默对。未审将甚么对？”师曰：“吃茶去。”
问僧：“甚处来？”曰：“神光来。”师曰：“昼唤作日光，夜唤作火光，作么生是神光？”僧无对。师自代曰：“日光火光。”
栖典座问：“古人有言，知有佛向上事，方有语话分。如何是语话？”师把住曰：“道！道！”栖无对。师遂蹋倒，栖当下汗流。
问僧：“甚处来？”曰：“近离浙中。”师曰：“船来？陆来？”曰：“二途俱不涉。”师曰：“争得到这里？”曰：“有甚么隔碍？”师便打。问：“古人道，觌面相呈时如何？”师曰：“是。”曰：“如何是觌面相呈？”师曰：“苍天！苍天！”
师谓众曰：“此个水牯牛年多少？”众皆无对。师自代曰：“七十九也。”僧曰：“和尚为甚么作水牯牛去？”师曰：“有甚么罪过？”问僧：“甚处去？”曰：“礼拜径山和尚去。”师曰：“径山若问汝：此间佛法如何？汝作么生祇对？”曰：“待问即道。”师便打。后举问镜清：“这僧过在甚么处？”清曰：“问得径山彻困。”师曰：“径山在浙中因甚么问得彻困？”清曰：“不见道远问近对。”师曰：“如是！如是！”
一日谓长庆曰：“吾见沩山问仰山：从上诸圣向甚么处去？他道或在天上，或在人间。汝道仰山意作么生？”庆曰：“若问诸圣出没处，恁么道即不可。”师曰：“汝浑不肯，忽有人问，汝作么生道？”庆曰：“但道错。”师曰：“是汝不错。”庆曰：“何异于错？”
问僧：“甚处来？”曰：“江西。”师曰：“与此间相去多少？”曰：“不遥。”师竖起拂子曰：“还隔这个么？”曰：“若隔这个，即遥去也。”师便打出。
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，修的是万物圆融的理想境界！
一.从人类开始充分发挥自身的主观能动性去认识大自然开始，便产生了对自身从生到死的命运的探索。在此基础上，古人提出了“天命论”，认为生死祸福都是由某种看不见的力量掌控着。从最早的天，到人格化的天帝，再到主宰阴司的阎君，随着历史 演变，人类命运的主宰者也在发生着相应的变化。这种具有浓重宗教思想的神学观点在全世界范围内都是相当普遍的，但惟独具有现世实践精神的道教却提出了一个完全相反的观点，即“我命在我不在天”。
我命在我不在天，这句话最早出于东晋著名道士兼炼丹家葛洪所着《抱朴子内篇》，原文为“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”葛洪在炼丹实践中发现，通过技法、配伍与火候的调制，可以完全改变某些物质的基本属性。那么把同样的道理运用到道家修炼上，通过对自我生命的炼养，则有可能改变一个人现有的生命状态。所以葛洪提出了这句惊世骇俗的“我命在我不在天”，意指人们寿命的长短、生命质量的高低其实完全取决于自身，并不是由上天来做决定的，通过修炼身形、调和心性等一些具体的方法，或许可以实现得道成仙的终极追求。
其实在此之前，儒家早已经提出“生死有命，富贵在天”的说法，认为人的生死祸福都是命中注定且无法更改的，而葛洪提出“我命在我”的观点则第一次开始重视人自我的价值，抛却了对虚空神明的过分依赖。道教亦有“夺天地之造化，与天地同寿”的说法，鲜明地表达出了道教独具有的实践与探索的精神。
在这一思想的指导下，道教的修炼术具有了从外丹向内丹转变的理论背景，同时还对中医学的发展起到了极大的促进作用。而这一切，都是建立在以人为基本前提和中心的基础上的。并且这一过程背后，还有一个强大的理论依据作为支撑，即老子提出的“道法自然”。
二.《道德经》二十五章写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的观念中，人是可以与天地放在同等重要的地位上去认知的，并且宇宙中的一切又都是可以放在道的层面去统一考虑的。所以一句“道法自然”，指出万事万物都是在按照自我的规律运作，人若能够找到生存中的自我本然之道，就可以实现与天地同久的宏大愿想。只不过这里提到的“久”，并非是指时间上的同一性，而是从道的层面来看，天地万物也不过是在遵循着东出西落、秋收夏长的自我规律，人若能够认识到生老病死、旦夕祸福都是一种生命规律而淡然处之，由此也就体会到了独属于人的“道”，这与天地之道乃是同一概念，故可以实现与天地同日而语的“长且久者”。
那么，紧接着提出来的问题是，面对纷繁复杂的人生变化，我们究竟怎么做才能够实现对尘俗的超越，达到把平凡人生进行哲学化抽离的境界呢？答案的重点依旧是这句“我命在我不在天”。
《真气还元铭》中提到“天法象我，我法象天。我命在我，不在于天”，意即说明天地与人皆法于道，而人之道是在自我人身，无须向外去所求，为“死生在手，变化由心”。《谷神赋》进一步点明“养神在心，不死由我”，是说若想要实现“不死”，则要从心上入手。万物皆有形，有形之物便有生灭。想要实现身形上的不死是虚妄，从心念上实现对俗世生命的超越，以此推进对肉体生理的炼养以及对尘世功行的实践，进而实现虽身死而名垂万久的长寿。所以丘祖在面对成吉思汗的长生之问时回答说：“世上没有长生之人，但有长寿之人，如能静心修持，皆可寿逾百岁。”
三. “我命在我不在天”这句话的要义在于，人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命，唯有通过修炼才能达到调和自身阴阳的目的，实现内心与外界相通，把生命的消逝上升为另一种形态的升华、蜕变。而只有真清静之人，才能实现此等超越。道教认为，只有清静才是进入“真道”境界的唯一途径。
《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归”，强调要知足、寡欲。《西升经》云：“圣人者去欲而入无，以辅其身也”。从有返归于无，从无臻达于无无，在得重玄之奥妙的同时，才更能体会到万物浮华的本真，从而促进自我修真之性的萌发。悟大道之理，是一个澄心涤虑的过程，是把尘世的浮华慢慢沉淀下去，用一颗明澈的心去观照到自身之道，从我们每个不同的人身上参悟到不同的“自然”。
《道德经》第五十一章中说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自我，不可有意作为。孙思邈真人在作《福寿论》时提到“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也”，指出世人所有的因缘果报都是自我功过的累积造成的，人们妄心不断，总是在奢求超出自我能力之外的事情，从而使得心神不宁，长久以往的结果便是“反误了卿卿性命”。如此，又何求于长生呢？
道教认为，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《太平经》中又说：“天地之性，万物各自有宜。”人类通过自我修炼来改变身心性命的行为，必须要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南华真经注疏》说：“随造化之物性，顺自然之本性，无容私作法术，措意治之，放而任之，则物我全之矣。”道家修行的最高目标是“物我两全”，而非是对自我私人的成全，更不是对自然世界的强行改变。因此，“我命在我不在天”这句话就不单单是只用于对人类的修行法则，而是把一切有情有性之物都涵盖于其中的。唯有“天道无为，任物自然”，才是道的最高理想；唯有让宇宙万物任自我之性发展，使万物之命各在自我，方得各自圆融的理想境界。
作者：清虚道人 腾讯道学
#道教#
一.从人类开始充分发挥自身的主观能动性去认识大自然开始，便产生了对自身从生到死的命运的探索。在此基础上，古人提出了“天命论”，认为生死祸福都是由某种看不见的力量掌控着。从最早的天，到人格化的天帝，再到主宰阴司的阎君，随着历史 演变，人类命运的主宰者也在发生着相应的变化。这种具有浓重宗教思想的神学观点在全世界范围内都是相当普遍的，但惟独具有现世实践精神的道教却提出了一个完全相反的观点，即“我命在我不在天”。
我命在我不在天，这句话最早出于东晋著名道士兼炼丹家葛洪所着《抱朴子内篇》，原文为“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”葛洪在炼丹实践中发现，通过技法、配伍与火候的调制，可以完全改变某些物质的基本属性。那么把同样的道理运用到道家修炼上，通过对自我生命的炼养，则有可能改变一个人现有的生命状态。所以葛洪提出了这句惊世骇俗的“我命在我不在天”，意指人们寿命的长短、生命质量的高低其实完全取决于自身，并不是由上天来做决定的，通过修炼身形、调和心性等一些具体的方法，或许可以实现得道成仙的终极追求。
其实在此之前，儒家早已经提出“生死有命，富贵在天”的说法，认为人的生死祸福都是命中注定且无法更改的，而葛洪提出“我命在我”的观点则第一次开始重视人自我的价值，抛却了对虚空神明的过分依赖。道教亦有“夺天地之造化，与天地同寿”的说法，鲜明地表达出了道教独具有的实践与探索的精神。
在这一思想的指导下，道教的修炼术具有了从外丹向内丹转变的理论背景，同时还对中医学的发展起到了极大的促进作用。而这一切，都是建立在以人为基本前提和中心的基础上的。并且这一过程背后，还有一个强大的理论依据作为支撑，即老子提出的“道法自然”。
二.《道德经》二十五章写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的观念中，人是可以与天地放在同等重要的地位上去认知的，并且宇宙中的一切又都是可以放在道的层面去统一考虑的。所以一句“道法自然”，指出万事万物都是在按照自我的规律运作，人若能够找到生存中的自我本然之道，就可以实现与天地同久的宏大愿想。只不过这里提到的“久”，并非是指时间上的同一性，而是从道的层面来看，天地万物也不过是在遵循着东出西落、秋收夏长的自我规律，人若能够认识到生老病死、旦夕祸福都是一种生命规律而淡然处之，由此也就体会到了独属于人的“道”，这与天地之道乃是同一概念，故可以实现与天地同日而语的“长且久者”。
那么，紧接着提出来的问题是，面对纷繁复杂的人生变化，我们究竟怎么做才能够实现对尘俗的超越，达到把平凡人生进行哲学化抽离的境界呢？答案的重点依旧是这句“我命在我不在天”。
《真气还元铭》中提到“天法象我，我法象天。我命在我，不在于天”，意即说明天地与人皆法于道，而人之道是在自我人身，无须向外去所求，为“死生在手，变化由心”。《谷神赋》进一步点明“养神在心，不死由我”，是说若想要实现“不死”，则要从心上入手。万物皆有形，有形之物便有生灭。想要实现身形上的不死是虚妄，从心念上实现对俗世生命的超越，以此推进对肉体生理的炼养以及对尘世功行的实践，进而实现虽身死而名垂万久的长寿。所以丘祖在面对成吉思汗的长生之问时回答说：“世上没有长生之人，但有长寿之人，如能静心修持，皆可寿逾百岁。”
三. “我命在我不在天”这句话的要义在于，人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命，唯有通过修炼才能达到调和自身阴阳的目的，实现内心与外界相通，把生命的消逝上升为另一种形态的升华、蜕变。而只有真清静之人，才能实现此等超越。道教认为，只有清静才是进入“真道”境界的唯一途径。
《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归”，强调要知足、寡欲。《西升经》云：“圣人者去欲而入无，以辅其身也”。从有返归于无，从无臻达于无无，在得重玄之奥妙的同时，才更能体会到万物浮华的本真，从而促进自我修真之性的萌发。悟大道之理，是一个澄心涤虑的过程，是把尘世的浮华慢慢沉淀下去，用一颗明澈的心去观照到自身之道，从我们每个不同的人身上参悟到不同的“自然”。
《道德经》第五十一章中说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自我，不可有意作为。孙思邈真人在作《福寿论》时提到“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也”，指出世人所有的因缘果报都是自我功过的累积造成的，人们妄心不断，总是在奢求超出自我能力之外的事情，从而使得心神不宁，长久以往的结果便是“反误了卿卿性命”。如此，又何求于长生呢？
道教认为，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《太平经》中又说：“天地之性，万物各自有宜。”人类通过自我修炼来改变身心性命的行为，必须要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南华真经注疏》说：“随造化之物性，顺自然之本性，无容私作法术，措意治之，放而任之，则物我全之矣。”道家修行的最高目标是“物我两全”，而非是对自我私人的成全，更不是对自然世界的强行改变。因此，“我命在我不在天”这句话就不单单是只用于对人类的修行法则，而是把一切有情有性之物都涵盖于其中的。唯有“天道无为，任物自然”，才是道的最高理想；唯有让宇宙万物任自我之性发展，使万物之命各在自我，方得各自圆融的理想境界。
作者：清虚道人 腾讯道学
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