《楞严经》轮回是中自取流转
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。
（第二十四段）
【佛言：如是！即时如来，于大众中，屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来，百宝轮掌，众中开合。佛告阿难：汝见我手，众中开合，为是我手，有开有合？为复汝见，有开有合？阿难言：世尊宝手，众中开合，我见如来，手自开合，非我见性，有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性，尚无有静，谁为无住？佛言：如是！如来于是，从轮掌中，飞一宝光，在阿难右，即时阿难，回首右盼；又放一光，在阿难左，阿难又则回首左盼。
佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右盼，头自摇动。阿难！汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性，尚无有止，谁为摇动？佛言：如是！于是如来，普告大众：若复众生，以摇动者、名之为尘；以不住者、名之为客。汝观阿难，头自动摇，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。云何汝今，以动为身？以动为境？从始洎终，念念生灭？遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】
佛说：憍陈那从客尘之义，悟证圣果，说得好！这时如来于大众中，将五轮指握成拳，又伸开，伸开后又握成拳，对阿难说：你看见什么了？阿难说：我看见佛的“百宝轮掌”，在我们大众中一开一合的。“百宝轮掌”之“百宝”是指一百种珍宝，意为尊贵；“轮掌”指的是佛的手心和脚心各有一千辐轮相。辐即车轮中的辐条，意思是手和足都布满了网轮纹，表法众相圆满，犹如千辐之轮，这些轮相各有妙用，非常神奇，是常人所没有的。
佛告诉阿难说：你看见我的手在众人中一开一合，是我的手有开有合呢？还是你的“所见”有开有合？阿难说：是佛的百宝轮手在众人面前有开有合，我看见如来的手自己在一开一合的，不是我的“见性”有开有合。看见如来的手、是所见；能产生所见作用的名“见性”。“见性”就是“心”，“心”是无形无相如如不动的，不会有开有合。
佛说：那么我的手和你的所见，谁为动？谁为静？阿难说：是佛的手不住的在动，但我的见性“心”随着你的手动，也没有静止，但谁是静止不动？谁是无住？我也不知道。佛说：是的！你说的是实话。于是佛从百宝轮手掌中，放一道宝轮光明在阿难的右面，阿难就回头往右顾盼，佛又放一道光明在阿难的左面，阿难又回头向左顾盼。佛告诉阿难说：你的头为何左右摇动？阿难说：我见如来将妙宝光明放到我左右两面，所以我就两面都看，头自动就摇起来了。
佛说：阿难！你顾盼两面佛光，头就左右摇动，是你的头在动呢？还是你的见性“心”在动？阿难说：世尊！是我的头在动，但这能看见佛光的那个见性“心”也没有静止，到底是我的见性“心”在动？还是头在动？还是佛光在动？它们当中到底是谁在动？谁在不动？我还真不明白。
佛说：是的！你说的都是实话。于是如来普遍地告诉法会大众说：如果有众生想认识这个道理，就应该以阿难摇动的头，名之为“尘”、“尘”是妄境；以其没有静止的所见为“客”、“客”是妄心。“妄心”为不住，名之为“客”，“客”是妄相。你们看阿难的头自己摇动，但他能看见一切事物的那个“心性”，那个看不见，摸不着，知道客尘，能产生“见”的功能的“心”却没有动。
再看我这一开一合的手，那个能见之性“心”也不会因手的开合而有舒有捲，这没有动、没有舒、没有捲，又能“知”的能见之性，才是你的常住“真心”！为什么你如今，以摇动的头为自己的身，以动态中的所见为实境呢？以致从无始劫以来，你的“心”从始洎（jì）终，即自始至终都在生住异灭的动态事物里，见景生情，喜怒无常，念念都在生灭中，永无止息，从而遗失了本来不动的“真心本性”，这一切都是在“颠倒”行事。
所谓颠倒，是指背觉合尘，对涅槃四德“常乐我净”产生的错误知见，共有八种，是凡夫和二乘人的通病，他们各有四种，如：凡夫认心无常为常、受是苦为乐、假我为真我、身不净为净。二乘人只知心无常、不知佛性常；只知受是苦、不知涅槃乐；只知人无我、不知大自在我；只知身不净、不知法身净。在这些错误知见下，就容易产生本末倒置，阴阳混淆，将真认成了假、假认成了真，真假不分。由此而失去了自性真心，认有思维作用的客尘妄想心为自己的本体觉心，并“轮回”在这客尘妄想中，自取流转。
轮回：即六道轮回，是古印度婆罗门教的世界观，被后立佛教所认同。原始佛教的教理中只有五道轮回，即：人道、天人道、地狱道、饿鬼道、畜生道。阿修罗道是佛讲大乘法时所介绍的，在本经中，佛就详细地讲述了阿修罗道。
轮回的大概意思是：一切有生命现象或特征的有情众生，都是以各种欲望为因缘，并随缘造作善不善业，自作自受，如车轮回转不已，生死于六道中，接受果报。六道是佛根据业报身所受果报大小而划分的，具体去往何处是由自己所造善恶二业来决定。
佛经说修上品十善者生天道、修中品十善者生人道、修下品十善者生阿修罗道；造上品十恶者生地狱道、造中品十恶者生饿鬼道、造下品十恶者生畜生道。一切众生，在没有证悟圣果之前，都在这六道中轮回。佛说人们只知用六识妄想心（客尘）去认物为己，随缘造业，就只能在轮回中自取流转了。
《楞严经》第一卷到这里就介绍完了，这一卷的中心思想是世尊用七问七答七否定的论辩方式，阐释众生生命的主体，这个主体就是常乐我净、永恒不变的常住真心。并指示众生一定要找到自己的常住真心，只有找到了自己的常住真心，佛法才能不求自得、才能得到本属于自己的无上菩提。这一卷悟明白了，常住真心就找到了。
很安定，
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
很安詳，
不會多動，
這是出家人的本色。
出家人無欲無求，
甚麼都不在乎，
甚麼都不希求，
只是專一地去做一件事，
就是「 唯道是務 」，
唯有向道，
唯有向解脫向涅槃，
唯有修戒修定修慧，
是出家人唯一的工作。
這段經文，
顯示了出家主要在於發出離心，
要出離煩惱，
出離三界，
出離一切人所愛染的。
世俗人可以發增上生心，
希望有進步，
希望明年比今年進步，
希望來生的福德比今生好，
這是人天乘所發的心。
我們出家人，
學大乘的就講發菩提心。
但無論大小乘，
出家人都要發出離心，
要離煩惱出三界，
放棄一切財物眷屬，
如果不發出離心，
我們就不可以受用到出家的好處。
你們不是為了解脫而出家的嗎？
第三 ，
我再引用
《 雜阿含經 》 ：
「 出家之人，
卑下活命，
剃髮持缽，
家家乞食，
如被禁咒。
所以然者，
為求勝義故，
為度生老病死憂悲苦惱，
究竟苦邊故，
諸善男子，
汝不為王賊所使，
非負債人，
不為恐怖，
不為失命而出家，
正為解脫生老病死憂悲苦惱。
汝等不為此而出家耶？」
佛教誡當時的比丘 ：
出家的人，
是要「 卑下活命 」，
要持缽乞食，
要把頭髮剃除。
世俗人很注重頭髮的裝飾，
有頭髮才可以裝飾，
沒有頭髮就不能裝飾，
無論是做官或是做其他職業，
無論是男是女，
把頭髮裝飾好，
就代表他的身分地位。
但出家人把頭髮剃光，
就不可以裝飾了，
不需要把時間花在打扮上。
佛制時，
每個出家人都是三衣一缽，
不可以有四件衣，
不可以有兩只缽。
釋迦牟尼佛以前是太子，
他有很多兄弟都是皇子，
還有一些王官大臣，
後來跟隨他出家，
他們也一樣在僧團中過簡樸的生活。
當時的比丘，
每天上午拿著缽在俗家人的門外，
靜默地站著，
如果他們對三寶有信心，
願意種福田，
他們自然會在適當的時候，
拿著食物，
恭恭敬敬地跪著供養出家人。
而出家人不可以因為某家富有就去那家乞食，
或某家是我的親人，
就去某家乞食，
一定要依著次序去乞食，
最多只可受七家的供養。
如果一家的供養已足夠，
就可以不再乞，
但如果當天乞了七家仍未夠，
即使挨餓，
也不能再去乞食。
這就是
「 卑下活命 」。
就算出家前是皇子或大官，
有權有勢，
有地位，
有財富，
有錦衣美食，
但出了家就要全部放棄，
就要這樣生活。
他們放棄榮華富貴，
過著簡樸的生活，
好像被人念了禁咒，
被人咒到傻了一樣。
印度人很喜歡念咒，
醫病要念咒，
捉蛇要念咒，
害人也要念咒。
「 禁咒 」
即是被人害。
他們有大好家庭不去享受，
卻到處去乞食，
到底是為了甚麼？
他們是為了求勝義，
也即是為了求涅槃求解脫的緣故，
為了度脫生老病死憂悲苦惱，
所以不惜犧牲一切世俗的享受。
如果我們不盡形壽來修諸梵行，
被眷屬財物牽制著，
就沒法子放下一切專心修行，
就沒法子度脫生老病死憂悲苦惱。
現在的世間人，
都未能免除生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦等種種憂悲苦惱，
確實是苦海無邊，
只有放下一切來修行斷煩惱，
破我執，
斷無明，
才可解脫生死，
超出三界，
才可以永度生老病死憂悲苦惱，
盡了苦的邊際，
就可以登彼岸。
中國古代的人，
如果犯了法，
欠了債，
出了家就沒事了。
但佛制時的出家人，
很多都不是被國王所逼害而出家，
也不是因為犯了法而出家，
不是為了避債而出家，
不是為了避免恐怖的事情而出家，
不是為了保存性命而出家，
而是為了解脫生老病死憂悲苦惱而出家。
佛對比丘說 ：
你們不是為了解脫而出家的嗎？
既然是為了解脫而出家，
就要精進修行，
要無所罣礙，
把甚麼都放下。
這段經文點明了出家是為了甚麼，
而且說得非常明白。
第四 ，
我再引用
《 雜阿含經 》，
經中有一婆羅門問阿難 ：
「 阿難，
汝何故於瞿曇所出家？」
「 瞿曇 」
是指釋迦佛的姓，
釋迦是族名。
釋迦佛有三十二相，
阿難尊者有三十一相，
他的相貌非常英俊，
差不多有佛那麼圓滿，
他非常聰明，
很令人歡喜，
又是比丘中最年輕最英俊的，
所以那個婆羅門看見他跟佛出家，
就覺得很可惜，
也覺得很奇怪。
阿難簡單地回答 ：
「 為斷故。」
婆羅門復問 ：
「 斷何等？」
阿難回答說 ：
「 斷貪欲，
斷瞋恚，
斷愚癡。」
貪欲、
瞋恚、
愚癡是三毒，
也是根本煩惱，
如果斷了三毒，
就可以破無明，
斷除一切煩惱，
就可以了生死，
得解脫。
我們出家剃頭不是為了貪圖涼快，
不是為了別人叫我們師父，
而是為了斷貪瞋癡。
從以上的幾節經文，
我們可以體會到出家的作用，
主要是要破除世人的自私心和狹隘性。
世俗人因為被自己的家和自己的親族束縛著，
要牽掛自己的父母、
子女、
兄弟等等，
他們一定有自私心和狹隘性。
而出家就全部捨棄，
放棄了世人所執著的自私性和狹隘性，
放棄了自我，
放棄了家庭，
放棄了親族，
放棄了一切財物，
放棄了名聞利祿，
把一切都放下了。
出家也有
「 消極 」的一面
有的人會想 ：
這樣會不會很消極？
這到底是不是消極呢？
或者有人以為，
那些事業失敗，
情場失意的人，
為了逃避現實才會出家。
這種想法是錯的。
如果有人這樣出家，
他的動機就不正確。
我們出家，
純粹是為了斷煩惱，
了生死，
得解脫，
是為了普利眾生。
這樣的出家，
絕對不消極，
絕對不是逃避現實。
如果講出家有消極的一面，
那是消極於自我，
消極於財利，
消極於世人所貪愛的一切。
但另一方面，
卻是積極於向解脫，
積極於向寂滅，
積極於修梵行，
積極於修戒定慧。
這種大積極，
世間上的人都做不到。
這種不是逃避現實，
而是超現實。
世間的現實并不理想，
生老病死有甚麼理想可言？
有親愛就有別離，
愛別離，
怨憎會，
求不得有甚麼理想可言？
所以我們要超脫它，
改造它。
我們出家就是要超脫現實，
改造現實，
由不理想而達到理想，
這就實現了所謂出煩惱家。
我們出家，
並不只是形式上剃了頭，
穿上僧袍那樣簡單，
主要是為了出煩惱家，
出了煩惱家才達到解脫、
自在的目的。
所以，
依佛制，
就要用無家、
無私、
無我這種平等的方式來修學出家法，
修學佛法，
修學解脫法。
在僧團裏，
所謂的六和共住，
就是無我、
無私、
平等。
大家住在一起，
所有人都要持戒，
不管你在家時怎樣有地位，
怎樣有財富，
出了家，
人人都要守戒律，
要戒和同遵。
大家都要智信三寶，
見解是一樣的，
就是見和同解。
大家的受用是一樣平等的，
不會誰厚誰薄，
人人都是三衣一缽，
就是利和同均。
【佛言佛语】
体谅别人、宽容别人，就是给自己留一条退路。
慈悲，才会有感恩心，当每个人都活在慈悲别人的心中，你们会觉得生活变得越来越美好，因为当你有慈悲和感恩心的时候，周围人会对你越来越善良，这就是佛法界讲的“种因得果”。
——2017年9月24日意大利法会开示 https://t.cn/R2d27Xl
体谅别人、宽容别人，就是给自己留一条退路。
慈悲，才会有感恩心，当每个人都活在慈悲别人的心中，你们会觉得生活变得越来越美好，因为当你有慈悲和感恩心的时候，周围人会对你越来越善良，这就是佛法界讲的“种因得果”。
——2017年9月24日意大利法会开示 https://t.cn/R2d27Xl
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