善知识宣说佛法时会有种种违缘，弟子听闻佛法时也会有种种违缘，这是很自然的事，因为魔王波旬在这个时候非常不欢喜，故有违缘出现，魔王非常害怕众生从三界轮回中解脱，他唯一的工作就是对讲闻者或行持者制造障碍。有些人想：我没有学佛时，身体也好、心情也舒畅、工作也顺利。为什么学佛之后违缘不断、障碍重重，经常出现各种坎坷？这是因为你即将获得般若波罗蜜多甚深境界的缘故。对魔众来讲，这是他们最害怕的事情，所以魔王要制造违缘。法越深的时候，魔王的阻挠越大，此时修行人不但不应该对正法和上师起邪见，反而应该更加精进。有些窍诀里讲，在行持佛法的过程中，如果出现一些障碍，那就要了知这是魔王在制造违缘，此时如果能更加坚强，则一切魔军都会羞愧难当，自然也会远离。因此，作为大乘修行人应该清楚，修学佛法时肯定会有种种违缘，诸如身体生病、谣言四起或事业不顺，这些都是正常现象，所以我们一定要精进与坚强。
——敬摘录索达吉堪布《藏传净土法》
——敬摘录索达吉堪布《藏传净土法》
慈诚罗珠堪布：修行的路要一步一步走！
藏传佛教论坛
大德法语 | 显密教言
有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前。等到学佛时间的延长，反而越来越不行了，为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛。但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛。只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀，修行也是急躁冒进、缺乏耐性。这些都是因为没有找到一条适当的路，修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。作为修学密宗的人，在从发心到成佛的一系列过程中，为了让自己的修行能够如理如法，就应该按照以下次第进行修持。我们以前也三番五次地讲过，出离心和菩提心就是学密的基础，为什么在这里还要反复强调呢？因为，作为修行人，必须要过这两关。如果没有出离心和菩提心，即使修再殊胜的、类似大圆满等等的密法，也是徒劳无益的。只有在具备出离心和菩提心的基础之上，才能正式入密修行。华智仁波切讲过：在没有出离心、菩提心的前提下，即使闭关九年修大圆满，也不能播下解脱的种子。
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有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前。等到学佛时间的延长，反而越来越不行了，为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛。但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛。只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀，修行也是急躁冒进、缺乏耐性。这些都是因为没有找到一条适当的路，修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。作为修学密宗的人，在从发心到成佛的一系列过程中，为了让自己的修行能够如理如法，就应该按照以下次第进行修持。我们以前也三番五次地讲过，出离心和菩提心就是学密的基础，为什么在这里还要反复强调呢？因为，作为修行人，必须要过这两关。如果没有出离心和菩提心，即使修再殊胜的、类似大圆满等等的密法，也是徒劳无益的。只有在具备出离心和菩提心的基础之上，才能正式入密修行。华智仁波切讲过：在没有出离心、菩提心的前提下，即使闭关九年修大圆满，也不能播下解脱的种子。
“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
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