；名登仙籍，不可思议
首先，须知“布施”一词，虽为其他宗教所借，实际上乃是华夏文明的本土用语，典出《国语?周》：“则享祀时也，而布施尤裕也”，后有《南华经》引逸诗：“青青之麦，生于陵陂，生不布施，死何含珠为？”。
在道教当中，敦煌本《太上洞玄灵宝净土生 经》（收于《中华道藏》）对“布施”的解释是：“布，谓遍布无穷；施，谓施与一切”，并例举了二十余种布施细则，强调布施功德甚大，吾人可从中获取种种福报。
用今天的话语表达，所谓“布施”，就是“给予”，给得越多，福报越大，这是有违常识的，因为在世俗生活当中，大多数人都只想“索取”，而不思“给予”。
面对一个人，如果是同性，我们立刻会琢磨这个人有什么用，我们能够从他身上弄点啥？如果是异性，那么想从她身上拿的东西就更多；乃至于面对一个单位、一个集体，上来就先琢磨我能够从中获取多少利益，却很少思考自己究竟给单位或集体带来什么贡献——我们甚少琢磨自己究竟给国家、给社会带来了什么贡献，却总喜欢抱怨国家、社会给我们的利益太少。
布施功德的福报之盛，普通人根本无法理解：“天人合一”的潜台词是：我即宇宙。因此，所有给出去的东西，其实都是给自己：我→宇宙（我）——所以给得越多（布施越多），福报越大。
大多数人都缺乏理解，因而便只知一味索取、涸泽而渔，所以在社会生活当中的路是越走越窄，也越走越穷，类似的例子在周围数不胜数，大家伙就自己观察去吧。现从《太平广记》当中摘录古籍一则，尽述布施功德，以证此论：
《太平广记?李珏传》唐朝时候，有个人名叫李珏，广陵（今天的扬州）人氏，生性淳朴厚道，异于常人。李家世代以卖米为爷，李珏十五岁那年，子承父业，接过养家的担子，开始卖米。唐朝时候也有市场经济，米市的价格随着各种因素上下波动，所以每天的定价都会有所不同。
等到李珏卖米，他却反其道而行之，统一定价：一斗米两文钱，权为孝养父母所用，并且让客人自己过秤。来往顾客看到这小子既孝顺、又实诚，所以也不好意思坑他，再加上李珏的米价经常低于市场价，最后便导致来往的客户便络绎不绝，供不应求，生意反而越做越大，两三年以后，李家便越发富裕起来。
李老爹在一旁看着就奇怪了，悄悄把儿子拉到一旁，问道：“看你小子平时傻乎乎的，当初把生意交给你我还真担心破产，却没想到越做越好，你是从哪学来的秘诀？”
李珏挠了挠头，自己也觉得很奇怪，说道：“没啥秘诀啊，就是诚信经营，一开始我就想着咱家资本充足，所以给大家伙算便宜些，一斗两文，亏是亏了点，不过咱家米多啊，价格慷慨些也无妨，但是完全没料到这亏本生意会越做越好。”
李老爹听完，叹道：“好，好，好！枉我经商三十年，却早已忘了‘诚信’和‘慷慨’……你可知道，这米市的所有同行，都在斗器里做了手脚，出轻入重，然后从中诈取厚利？
虽然有朝廷管制，但总是屡禁不断，因此，为了逐利，我也在斗器里做了手脚，和其他人一起欺诈顾客，手段精密，暗自聪明……却不想生了你这么个‘傻’儿子，不但米价低廉，还让客人自己过秤，为父真是惭愧，惭愧啊。”李珏听完，也不知道老爹是夸他还是损他，只得在一旁傻笑。
李老爹继续说道：“你这亏本生意居然越做越好，家境也越发富足，想来还是有神明相助吧？真真是吉人自有天相……好孩子，好孩子。”
得到了父亲的肯定以后，李珏更加坚定了自己的诚信慷慨之道，继续服务社会，在市场上继续卖米，一直到了80岁高龄，依旧不改其业，而他的商户名声也越来越响。
周围十里八乡的人们，都知道李老伯家的米是货美价廉、一斗两文、童叟无欺、争相抢购。
且说唐文宗开成年间，赵郡（今天的河北）人氏李珏出任宰相，名扬天下。当时还在卖米的广陵李珏在得知了宰相与自己同名同姓之后，为了避嫌避讳，立刻改名为“李宽”。
宰相李珏任职之后，多次迎请道士修斋建醮，为天下苍生祈福，因而与天庭圣境颇有感应。某天夜里，李珏梦见自己穿过一个小山洞，眼前豁然开朗，然后便来到了一处世外桃源，但见眼前绿油油春色一片，仙鹤齐鸣，烟花烂漫，彩云瑞霞，楼阁绵延。
李珏一边赏玩一边漫步，行至楼阁之下，望见石壁光莹，列人姓名，走近视之，见有“李珏”二字。李珏看了又看，确认无误，的确是自己名字，心中狂喜，暗暗说道：“俺这几年官位显赫，又升宰相，必然功及天下，所以才能名列仙籍呀，哈哈！”正在李珏暗爽之际，忽有二仙童从一旁路过，李珏赶忙拱手问道：“敢问二位仙童，此乃何地？”“华阳洞天。”道童看看李珏，又看看他后面的石壁，笑着说道：“这个‘李珏’并非相公的名字。
”李珏大惊，问道：“不是我，不是我？……那是谁呀？”道童答道：“此‘李珏’乃是广陵人”。
等到天亮，宰相李珏一觉醒来，梦中情景记得清清楚楚，一番叹息之余，就想要找到这个同名人，看看他究竟是有什么本事，功德居然能大过一个宰相。
先是问了道士，道士们也不知道；然后就直接召来广陵官员，使其直接在广陵境内寻找。几天过后，官员回报：有个叫“李宽”的卖米老头，曾经用过“李珏”这个名字。
宰相先是派了一个车队过去迎请，然后自己沐浴持斋，方才恭恭敬敬地领着一家人前去拜谒，称李老伯为“道兄”，朝夕参礼，虔诚供养。
李老伯时年七十有余，在他六十岁时，曾有道士专门教授胎息之术，遂能服气去食，因而面貌恬淡，面色红润，长须飘飘，慈祥可爱。
宰相见其貌若神仙，觉得自己是找对人了，因而愈发敬重，供养数月之后，乃问道：“道兄生平得何道术？服炼何药？
实不相瞒，在下曾经梦入洞府，看见石壁姓名，后由仙童指点，是以专门寻觅并迎请道兄，以求师事。”李老伯回道：“老朽愚钝，不知道术，恐怕要让相公失望了。”
宰相虔诚再拜，继续追问。李老伯说道：“老朽确实不知道术，只是在市场卖米四五十年，仅此而已。”宰相可是聪明人，一听卖米，就知道不简单，于是拼命问了半天，将李老伯四五十年来的卖米事业问了个来龙去脉，又仔细分析了半天，然后感慨道：“道兄这亏本生意，一做就是五十年，慷慨至极，阴德甚大，我这个做宰相的也比不过呀……”叹息良久，然后说道：“如今方才知道，即便是在日常生活的衣食住行当中，也有善恶报应，吾人不分贵贱，只要广积阴德，皆能得到神明护佑，乃至名登仙籍。”
一番感慨之后，宰相又追问李老伯平常为何从不进食，得知李老伯在六十岁那年遇到高人相授胎息之术，于是感慨：“此等福缘，莫不是从慷慨布施功德当中得来者哉？！”
——宰相暗自思索：好在自己为官以来，时常迎请道士修斋建醮，为天下苍生祈福，广积阴德，若非如此，又怎能与李老伯相遇？
于是，在此后的日子里，宰相李珏便从李老伯那里传承了道门胎息之术，亦能服气去食，从政期间功绩甚大，封上柱国、赞皇郡开国公，食邑千五百户。赠司空，谥号贞穆。
至于改名为李宽的李珏，则一直活到百余岁，身轻体健，从无病患，某天，突然对子孙说：“吾寄世多年，虽自养气，亦无益于汝辈”，说完，当天傍晚安详离世。
停棺三日，众子嗣于夜间忽闻棺裂声，开棺视之，衣裳如初，衣带不解，如蝉蜕壳，原来李老伯已经尸解去矣。
文章来源:龙虎山道教
#道教常识#
首先，须知“布施”一词，虽为其他宗教所借，实际上乃是华夏文明的本土用语，典出《国语?周》：“则享祀时也，而布施尤裕也”，后有《南华经》引逸诗：“青青之麦，生于陵陂，生不布施，死何含珠为？”。
在道教当中，敦煌本《太上洞玄灵宝净土生 经》（收于《中华道藏》）对“布施”的解释是：“布，谓遍布无穷；施，谓施与一切”，并例举了二十余种布施细则，强调布施功德甚大，吾人可从中获取种种福报。
用今天的话语表达，所谓“布施”，就是“给予”，给得越多，福报越大，这是有违常识的，因为在世俗生活当中，大多数人都只想“索取”，而不思“给予”。
面对一个人，如果是同性，我们立刻会琢磨这个人有什么用，我们能够从他身上弄点啥？如果是异性，那么想从她身上拿的东西就更多；乃至于面对一个单位、一个集体，上来就先琢磨我能够从中获取多少利益，却很少思考自己究竟给单位或集体带来什么贡献——我们甚少琢磨自己究竟给国家、给社会带来了什么贡献，却总喜欢抱怨国家、社会给我们的利益太少。
布施功德的福报之盛，普通人根本无法理解：“天人合一”的潜台词是：我即宇宙。因此，所有给出去的东西，其实都是给自己：我→宇宙（我）——所以给得越多（布施越多），福报越大。
大多数人都缺乏理解，因而便只知一味索取、涸泽而渔，所以在社会生活当中的路是越走越窄，也越走越穷，类似的例子在周围数不胜数，大家伙就自己观察去吧。现从《太平广记》当中摘录古籍一则，尽述布施功德，以证此论：
《太平广记?李珏传》唐朝时候，有个人名叫李珏，广陵（今天的扬州）人氏，生性淳朴厚道，异于常人。李家世代以卖米为爷，李珏十五岁那年，子承父业，接过养家的担子，开始卖米。唐朝时候也有市场经济，米市的价格随着各种因素上下波动，所以每天的定价都会有所不同。
等到李珏卖米，他却反其道而行之，统一定价：一斗米两文钱，权为孝养父母所用，并且让客人自己过秤。来往顾客看到这小子既孝顺、又实诚，所以也不好意思坑他，再加上李珏的米价经常低于市场价，最后便导致来往的客户便络绎不绝，供不应求，生意反而越做越大，两三年以后，李家便越发富裕起来。
李老爹在一旁看着就奇怪了，悄悄把儿子拉到一旁，问道：“看你小子平时傻乎乎的，当初把生意交给你我还真担心破产，却没想到越做越好，你是从哪学来的秘诀？”
李珏挠了挠头，自己也觉得很奇怪，说道：“没啥秘诀啊，就是诚信经营，一开始我就想着咱家资本充足，所以给大家伙算便宜些，一斗两文，亏是亏了点，不过咱家米多啊，价格慷慨些也无妨，但是完全没料到这亏本生意会越做越好。”
李老爹听完，叹道：“好，好，好！枉我经商三十年，却早已忘了‘诚信’和‘慷慨’……你可知道，这米市的所有同行，都在斗器里做了手脚，出轻入重，然后从中诈取厚利？
虽然有朝廷管制，但总是屡禁不断，因此，为了逐利，我也在斗器里做了手脚，和其他人一起欺诈顾客，手段精密，暗自聪明……却不想生了你这么个‘傻’儿子，不但米价低廉，还让客人自己过秤，为父真是惭愧，惭愧啊。”李珏听完，也不知道老爹是夸他还是损他，只得在一旁傻笑。
李老爹继续说道：“你这亏本生意居然越做越好，家境也越发富足，想来还是有神明相助吧？真真是吉人自有天相……好孩子，好孩子。”
得到了父亲的肯定以后，李珏更加坚定了自己的诚信慷慨之道，继续服务社会，在市场上继续卖米，一直到了80岁高龄，依旧不改其业，而他的商户名声也越来越响。
周围十里八乡的人们，都知道李老伯家的米是货美价廉、一斗两文、童叟无欺、争相抢购。
且说唐文宗开成年间，赵郡（今天的河北）人氏李珏出任宰相，名扬天下。当时还在卖米的广陵李珏在得知了宰相与自己同名同姓之后，为了避嫌避讳，立刻改名为“李宽”。
宰相李珏任职之后，多次迎请道士修斋建醮，为天下苍生祈福，因而与天庭圣境颇有感应。某天夜里，李珏梦见自己穿过一个小山洞，眼前豁然开朗，然后便来到了一处世外桃源，但见眼前绿油油春色一片，仙鹤齐鸣，烟花烂漫，彩云瑞霞，楼阁绵延。
李珏一边赏玩一边漫步，行至楼阁之下，望见石壁光莹，列人姓名，走近视之，见有“李珏”二字。李珏看了又看，确认无误，的确是自己名字，心中狂喜，暗暗说道：“俺这几年官位显赫，又升宰相，必然功及天下，所以才能名列仙籍呀，哈哈！”正在李珏暗爽之际，忽有二仙童从一旁路过，李珏赶忙拱手问道：“敢问二位仙童，此乃何地？”“华阳洞天。”道童看看李珏，又看看他后面的石壁，笑着说道：“这个‘李珏’并非相公的名字。
”李珏大惊，问道：“不是我，不是我？……那是谁呀？”道童答道：“此‘李珏’乃是广陵人”。
等到天亮，宰相李珏一觉醒来，梦中情景记得清清楚楚，一番叹息之余，就想要找到这个同名人，看看他究竟是有什么本事，功德居然能大过一个宰相。
先是问了道士，道士们也不知道；然后就直接召来广陵官员，使其直接在广陵境内寻找。几天过后，官员回报：有个叫“李宽”的卖米老头，曾经用过“李珏”这个名字。
宰相先是派了一个车队过去迎请，然后自己沐浴持斋，方才恭恭敬敬地领着一家人前去拜谒，称李老伯为“道兄”，朝夕参礼，虔诚供养。
李老伯时年七十有余，在他六十岁时，曾有道士专门教授胎息之术，遂能服气去食，因而面貌恬淡，面色红润，长须飘飘，慈祥可爱。
宰相见其貌若神仙，觉得自己是找对人了，因而愈发敬重，供养数月之后，乃问道：“道兄生平得何道术？服炼何药？
实不相瞒，在下曾经梦入洞府，看见石壁姓名，后由仙童指点，是以专门寻觅并迎请道兄，以求师事。”李老伯回道：“老朽愚钝，不知道术，恐怕要让相公失望了。”
宰相虔诚再拜，继续追问。李老伯说道：“老朽确实不知道术，只是在市场卖米四五十年，仅此而已。”宰相可是聪明人，一听卖米，就知道不简单，于是拼命问了半天，将李老伯四五十年来的卖米事业问了个来龙去脉，又仔细分析了半天，然后感慨道：“道兄这亏本生意，一做就是五十年，慷慨至极，阴德甚大，我这个做宰相的也比不过呀……”叹息良久，然后说道：“如今方才知道，即便是在日常生活的衣食住行当中，也有善恶报应，吾人不分贵贱，只要广积阴德，皆能得到神明护佑，乃至名登仙籍。”
一番感慨之后，宰相又追问李老伯平常为何从不进食，得知李老伯在六十岁那年遇到高人相授胎息之术，于是感慨：“此等福缘，莫不是从慷慨布施功德当中得来者哉？！”
——宰相暗自思索：好在自己为官以来，时常迎请道士修斋建醮，为天下苍生祈福，广积阴德，若非如此，又怎能与李老伯相遇？
于是，在此后的日子里，宰相李珏便从李老伯那里传承了道门胎息之术，亦能服气去食，从政期间功绩甚大，封上柱国、赞皇郡开国公，食邑千五百户。赠司空，谥号贞穆。
至于改名为李宽的李珏，则一直活到百余岁，身轻体健，从无病患，某天，突然对子孙说：“吾寄世多年，虽自养气，亦无益于汝辈”，说完，当天傍晚安详离世。
停棺三日，众子嗣于夜间忽闻棺裂声，开棺视之，衣裳如初，衣带不解，如蝉蜕壳，原来李老伯已经尸解去矣。
文章来源:龙虎山道教
#道教常识#
悟道 | 优柔寡断，人生第一大忌讳！
人生的路上往往会面临许多选择，当面对形形色色的抉择时应该如何取舍？
走到分叉口时，有些人往往会犹豫不决，瞻前顾后，迟迟无法决定。
可是机遇往往是稍纵即逝，能否抓住，往往就在一念之间。
《鬼谷子》中讲到：“故夫决情定疑， 事之基”。
决情定疑，是解决问题的关键。当机立断，是成功者必须具备的素质。而优柔寡断，乃人生第一大忌讳。
一、优柔寡断，败事之源
历史上有个很有名的典故：
建安五年，曹操军与袁绍军相持于官渡，在此展开决战。
当时曹操总共只有三万多人，去掉一些病号伤员，总共能打仗厮杀的也不过两万左右。而袁绍则有11万精兵强将。
不仅兵力悬殊，曹操军的粮草、地理位置、人员士气都远远落后于袁绍。
但曹操则说：“袁绍志大而智小，色厉而胆薄，忌克而少威，兵多而分画不明，将骄而政令不一，土地虽广，粮食虽丰，适足以为吾奉也。”
果然，袁绍本应靠人数优势来一举获得胜利，却因为自己的懦弱不敢主动出击，给曹操大军时间浇筑工事形成对峙。
许攸建议袁绍派兵从侧后方突袭曹操大本营许昌，袁绍一直犹豫不决，不敢尝试，失去了击败曹操最好的机会。
最后曹操合计歼敌7万余人，袁绍父子仅率800余骑北逃。官渡之战也成为历史上著名的以弱胜强的战役之一。
很多时候我们不缺才能、不缺机遇，之所以不能成功，坏就坏在了优柔寡断上。
《韩非子·亡征》中有云：“缓心而无成，柔茹而寡断，好恶无决，而无所定立者，可亡也。”
行事迟疑而无法成事，性格懦弱而没什么决断，不能决断怎么样做才好，怎么样不好，是要败亡的。
再有才能的人，优柔寡断，犹豫不决，最终也只能庸碌一生。
二、当机立断，说干就干
拿破仑曾说：“优柔寡断让许多人面临不幸，它会使人对一些事情失望，然后把惩罚强加在自己身上。”
一个人要想成功，最忌讳的就是没有决断力。
因为，机会犹如划过天际的流星，只有那么一瞬间。所以面对机遇时，要做出果断的取舍。
越是危急的时候，越考验决断的能力。能够当机立断，就在竞争中占据了先手。
东汉时，班超被派遣出使西城。到达鄯善之后，鄯善国王开始对使团招待的非常周到，后来忽然变得冷淡起来。班超弄清楚了其中的原委，原来是匈奴的使者到来了。
班超当机立断，召集出使的三十六个人说：“不入虎穴，焉得虎子？只有消灭匈奴人，我们才能完成使命。”
班超带领众人趁夜直奔匈奴人的营地，前后包抄，顺风放火，敌人惊吓得乱了营。
汉兵们斩杀了匈奴使者及其部下三十多人，其余的一百多人全被大火烧死。迫使鄯善国王放弃了背叛大汉的念头。
对于要做的事情，一定要迅速出手，不要犹豫，避免贻误良机，这样就可以迅速达到自己的目的。
《鬼谷子》还对必须要做的五类事情进行了总结归类：“公王大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然而不得已而为之者，可则决之；去患者，可贵则决之；从福者，可则决之。”
也就是：有危险但事成后可以享有美誉的事；不用费力轻易可获成功的事；虽说很辛苦，但必须要完成的事；能消除忧患的事；能得到福报的事。
需要去完成事情，不要优柔寡断；选准了方向，就只管上路，勇往直前，不要回头。
三、当断不断，反受其乱
同样的道理，需要舍弃的东西，就马上作出决断，否则可能会留下后患。
所以，司马迁说，“当断不断，反受其乱。”
有一则古代的寓言：有个人抱着许多金子过河，哪知到河中央时，大风忽起，眼看船就要被打翻，船夫急忙让他把金子扔到河里，以保持船身的轻便。
哪知此人既想活命又舍不得金子，迟迟下不了决心。
只见情况越来越危急，他决定扔掉金子之时，船翻了，人和金子一起沉入了河底。
这种故事，第一眼看上去觉得可笑，甚至觉得此人愚笨无比，哪有为了钱财不惜失去性命的道理？
但若多加考量，我们不难发现，这种人在生活中随处可见。
为了业务拼命应酬，饮酒伤身；沉迷于游戏，熬夜伤身；声色狗马，歌舞升平，纵欲伤身……
在这纷乱又繁华的尘世，有许多因素牵扯着我们。
如果不懂得“断舍离”，就会经常被忧郁和烦恼所困扰，深陷世俗中无法自拔。
“骐骥之跼躅，不如驽马之安步”。对那些浮华虚无的东西当断则断，才能发现生命的本源。
心无旁骛，方可一往无前。
#道教#
人生的路上往往会面临许多选择，当面对形形色色的抉择时应该如何取舍？
走到分叉口时，有些人往往会犹豫不决，瞻前顾后，迟迟无法决定。
可是机遇往往是稍纵即逝，能否抓住，往往就在一念之间。
《鬼谷子》中讲到：“故夫决情定疑， 事之基”。
决情定疑，是解决问题的关键。当机立断，是成功者必须具备的素质。而优柔寡断，乃人生第一大忌讳。
一、优柔寡断，败事之源
历史上有个很有名的典故：
建安五年，曹操军与袁绍军相持于官渡，在此展开决战。
当时曹操总共只有三万多人，去掉一些病号伤员，总共能打仗厮杀的也不过两万左右。而袁绍则有11万精兵强将。
不仅兵力悬殊，曹操军的粮草、地理位置、人员士气都远远落后于袁绍。
但曹操则说：“袁绍志大而智小，色厉而胆薄，忌克而少威，兵多而分画不明，将骄而政令不一，土地虽广，粮食虽丰，适足以为吾奉也。”
果然，袁绍本应靠人数优势来一举获得胜利，却因为自己的懦弱不敢主动出击，给曹操大军时间浇筑工事形成对峙。
许攸建议袁绍派兵从侧后方突袭曹操大本营许昌，袁绍一直犹豫不决，不敢尝试，失去了击败曹操最好的机会。
最后曹操合计歼敌7万余人，袁绍父子仅率800余骑北逃。官渡之战也成为历史上著名的以弱胜强的战役之一。
很多时候我们不缺才能、不缺机遇，之所以不能成功，坏就坏在了优柔寡断上。
《韩非子·亡征》中有云：“缓心而无成，柔茹而寡断，好恶无决，而无所定立者，可亡也。”
行事迟疑而无法成事，性格懦弱而没什么决断，不能决断怎么样做才好，怎么样不好，是要败亡的。
再有才能的人，优柔寡断，犹豫不决，最终也只能庸碌一生。
二、当机立断，说干就干
拿破仑曾说：“优柔寡断让许多人面临不幸，它会使人对一些事情失望，然后把惩罚强加在自己身上。”
一个人要想成功，最忌讳的就是没有决断力。
因为，机会犹如划过天际的流星，只有那么一瞬间。所以面对机遇时，要做出果断的取舍。
越是危急的时候，越考验决断的能力。能够当机立断，就在竞争中占据了先手。
东汉时，班超被派遣出使西城。到达鄯善之后，鄯善国王开始对使团招待的非常周到，后来忽然变得冷淡起来。班超弄清楚了其中的原委，原来是匈奴的使者到来了。
班超当机立断，召集出使的三十六个人说：“不入虎穴，焉得虎子？只有消灭匈奴人，我们才能完成使命。”
班超带领众人趁夜直奔匈奴人的营地，前后包抄，顺风放火，敌人惊吓得乱了营。
汉兵们斩杀了匈奴使者及其部下三十多人，其余的一百多人全被大火烧死。迫使鄯善国王放弃了背叛大汉的念头。
对于要做的事情，一定要迅速出手，不要犹豫，避免贻误良机，这样就可以迅速达到自己的目的。
《鬼谷子》还对必须要做的五类事情进行了总结归类：“公王大人之事也，危而美名者，可则决之；不用费力而易成者，可则决之；用力犯勤苦，然而不得已而为之者，可则决之；去患者，可贵则决之；从福者，可则决之。”
也就是：有危险但事成后可以享有美誉的事；不用费力轻易可获成功的事；虽说很辛苦，但必须要完成的事；能消除忧患的事；能得到福报的事。
需要去完成事情，不要优柔寡断；选准了方向，就只管上路，勇往直前，不要回头。
三、当断不断，反受其乱
同样的道理，需要舍弃的东西，就马上作出决断，否则可能会留下后患。
所以，司马迁说，“当断不断，反受其乱。”
有一则古代的寓言：有个人抱着许多金子过河，哪知到河中央时，大风忽起，眼看船就要被打翻，船夫急忙让他把金子扔到河里，以保持船身的轻便。
哪知此人既想活命又舍不得金子，迟迟下不了决心。
只见情况越来越危急，他决定扔掉金子之时，船翻了，人和金子一起沉入了河底。
这种故事，第一眼看上去觉得可笑，甚至觉得此人愚笨无比，哪有为了钱财不惜失去性命的道理？
但若多加考量，我们不难发现，这种人在生活中随处可见。
为了业务拼命应酬，饮酒伤身；沉迷于游戏，熬夜伤身；声色狗马，歌舞升平，纵欲伤身……
在这纷乱又繁华的尘世，有许多因素牵扯着我们。
如果不懂得“断舍离”，就会经常被忧郁和烦恼所困扰，深陷世俗中无法自拔。
“骐骥之跼躅，不如驽马之安步”。对那些浮华虚无的东西当断则断，才能发现生命的本源。
心无旁骛，方可一往无前。
#道教#
解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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