南怀瑾老师：把宇宙的功能感召到自己身上来，这里面的秘诀告诉你了
真正的采日月精华很不容易的，必须很有定力，也不是对着太阳月亮看的。没有经过老师指点不要自己看了这些书乱来，太阳月亮的精华怎么会让你吸进来呢？那是借用太阳月亮在宇宙间放射的功能，与你自己的气配合起来。那么这个气是什么气呢？开始的气粗的是呼吸，这个不是气，真的气是意，所谓意气，在密宗的道理就是观想。所以什么是观想？就是意气。观想也是第六意识的“妙观察智”。
宇宙的精华本来跟人体是相沟通的，这个意气自然可以作用。在佛家来讲，释迦牟尼佛把这些方法都说了，可是一般人读经就读不懂。佛法的采日月精华的方法，还用不着跑去看太阳、月亮，你坐在房间、坐在地下室、坐在铁笼里都没有关系，仍然可以跟太阳、宇宙的精华往来。因为太阳的放射功能，并不是墙壁可以挡得住的。如果你能够拿意识跟它沟通的话，也就是“与天地精神相往来”。所以佛家有日轮观，修净土《观无量寿经》也要修日轮观，而且戒律规定所有出家的弟子，睡眠的时候心中要做日轮观睡。这是什么道理？所以我说释迦牟尼佛一点秘密都没有保留，都说了，可是一般人研究经典没有看出来。这是显教，不是密法。有些人拼命去求密宗，实际上密宗所有的方法，显教里头都有，只是你看不懂。
采天地精华，补自己精气。只要你有一口气活着，你还有药可以吃，这个药不要钱买，就是天地的精华。修道尤其像老年，精力不够了，只有借用宇宙这个力量。只要你懂得这个宇宙的生命，你可以引用到自己身上来的，这个秘诀就告诉你了。所以为什么打坐坐得好时，精神就非常好，因为你无形中已经吸收了宇宙的功能，所以念头越清净，你打坐越有精神。人为什么睡一觉精神会好？因为心里没有思想挡住，他同这个宇宙物理相通，所以精神来了。所以我们这个身体跟宇宙关系那么微妙，我们生命只要一口气没有断，你自然有真水真火。这个真水真火“切在方寸之间”，它在一念之间，在心里头。“至虚至灵，一呼即应”，这个“呼”是叫的意思，是一叫就回来了，等于你动念修道就有感应，只要方法对了，念头正了，感应就来了。念头一正，阴阳的境界一摆对了，宇宙的真气、阳能同真阴就跟你配合了。“离中真水，往而流戊。坎中真火，来而就己。”心属离，它是火，火是阳，阳中有至阴之液，所以古人叫心液，就是真水，流到中宫之土。“坎中真火”，有时候我们打坐，丹田发暖上升，这个是坎水中的火，下部上来的阳能“来而就己”，戊、己都是中宫，都到中间来会合。丹田的作用在这里，不是叫你守窍，如果非要守窍不可的话，最好守中宫位还比较稳当，勉勉强强。所以不要乱来。一定要懂得配合宇宙的原理，那才可以修气脉成就。“盖真阴真阳，互藏其宅，便是吾身之日月”，真阴真阳到了身体上面，就是自身的日月，这个人气象精神就越修越好了。这是无形的好，不是有形的好，因为他受这个天地真阴真阳的感召，所以“日光月精，相胥为用，便是吾身之水火”。这个在道家叫采药，采宇宙三光之药，天上的三光是日、月、星，人身的三光是眼、耳、心，都很重要。眼睛、耳朵、念头思想，也就是精、气、神。所以你要采药，是采宇宙的功能到身体上来，变化自己的生命，这才叫真正的采补。“其间采取感召，全仗中黄真意，即吾身阳燧方诸之妙用也。”这个“中黄真意”就是正念，所以佛家叫正思维，一念的正念。意念一正，禅宗叫无念，没有杂念妄想，一念清明就是正念在这里。正念在这里，宇宙的功能自然感召到你这边来，不要你去采它，它自然也归到你这边来，这个就是“吾身阳燧方诸之妙用”。所以修道家要清虚，不要守窍，不要做工夫，这是无上丹法。佛家则要空，大家好好地打个坐，杂念妄想真正清净，十五分钟就有效果了，坐个把两个钟头当然舒服呀，因为宇宙之炁，阴阳之炁到你身上来，感召了。你静了以后，感召宇宙物理之气过来交流，把它凝结住了。普通因为你脑子不空，心里不空都在思想，所以宇宙功能到来，都被你消耗掉了，或者阻碍掉了。因此打坐的好处并不是静的功能，而是阴阳天地感召的作用，所以说，“感应道交”是与诸佛菩萨感应道交。
摘编自《我说参同契》（东方出版社）
密宗的修法，背向太阳，背向月亮打坐，又是一种方法，更高明，使光线不直射，修空念定，好极了。打坐时，就不用闭眼了，眼睛平视，学菩萨像，面带笑容，人一笑，烦恼就空了。现在是用平视，眼睛不准动，不是看，只是眼睛外形瞪着。学达摩祖师，张开眼不是看，只是张着而已。眼睛像窗子，窗子打开，不要加上意识，同样地看，自然跟虚空配合，心性空了。这个时候，妄念顿断，眼睛定住，如果加上弥勒菩萨的修法，一笑，妄念自然断了；因为眼睛闭起来，妄念就多。那么你说：老师你经常教我们闭眼睛的啊！我告诉过你们，打坐要闭眼，是因为这个时代，大家眼睛用得太厉害；现在是说你工夫真到了，气脉在头部动了，你眼睛想闭都闭不住，自然会张开，光明来了。“眼注清空顿然住”，这个时候，“不觉气动皆缓行”，你觉得自己气脉呼吸由粗而细，慢慢地流下，自然达到无念境界，“无念离戏由内现”，空、有、非空非有、即空即有，这四种都是戏论、是笑话，要离戏，内心自然无妄念。这个时候“出生性如天空性”，本性如太虚一样的空性，自然出来，身体都忘了。这是一个方法。不要认为这是有为法，虽是有为法，你们碰到我，我什么都告诉你们，得来太容易了。我自己求每一个法时，都是千辛万苦；不过求来知道以后，这些我看来还是一些渣子。但是，你们要尊重，你们自己没有大彻大悟以前，渣子都是宝贝，都是对治法门。下面是解释。“天极清明时，背日光，眼不动注于天空中央，气缓徐后即所住之刹那，显现空之光明也，其功力亦清醒。”“注”字下面没有“视”，并不是叫你看哦！我这个话讲了无数遍，如果你们搞错了，瞪起眼睛来看天空，眼睛瞎了不要来怨我。眼“视”要拿掉的，这个时候气慢慢的，就在这个刹那之间，体会呈现空性的光明境性，不要另求光明，自然光也是光明之一。这个时候，内心是非常清醒的，不是昏沉，甚至于清醒到不要睡眠了。“无广狭无方处而出现，所谓外面如何，内亦如之，因为一缘起之要故也。”此时，这个境界，无量无边，也无所谓长短方圆，也没有南西东北这些方向，佛经上说，外界如何空，内心也如何空。同样的，这个也是缘起性空，自性本空。因为你空不了，用法子把你引出来，本空嘛。所以，这个法子就是缘起，因缘所起法就是性空。“于此时即显现三层天空之密意。”三层空：外空、内空、密空；身内、身外、身密的境界都空，空的境界就是密。明明告诉你空，你还是空不了，这就是大秘密。真正的密法没有秘密，明白地显现就是密。告诉你自性是空的，你见不到空，这不是大秘密吗？现在你到了这个境界，内、外、密都空。“依于空明外之天空，现无念内天空时，证悟赤裸清明秘密天空。”这个时候，可以证悟到赤裸裸的清明的秘密藏，众生自然的大秘密、大空的境界。但是这个空性是本来有的，现在依这个方法，眼睛瞪着，如《恒河大手印》所说，“心注于眼，眼注于空”。我当年磕遍了头，拿了多少钱求大法，结果求得了这个法门。当年这些大喇嘛修法，向来极庄严，吓死人的。活佛一坐，半天不说话，同禅宗一样，后来传了“心注于眼，眼注于空”，就下座进去了。我心里想，我花了那么多精神和钱财供养，得了这两句话！那我本来都知道，还用你说？等我最后都学完了，临走时我问师父，还有什么密法？师父说没有了。我告诉师父说：你传的无上大法、大手印的密法，“心注于眼，眼注于空”不够！还要再加一句“心注于眼，眼注于空，空无所住”。......这种方法是殊胜而深奥的秘密法，修无念法的空性法门。
摘编自《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
原创 南怀瑾先生著述
南无阿弥陀佛
真正的采日月精华很不容易的，必须很有定力，也不是对着太阳月亮看的。没有经过老师指点不要自己看了这些书乱来，太阳月亮的精华怎么会让你吸进来呢？那是借用太阳月亮在宇宙间放射的功能，与你自己的气配合起来。那么这个气是什么气呢？开始的气粗的是呼吸，这个不是气，真的气是意，所谓意气，在密宗的道理就是观想。所以什么是观想？就是意气。观想也是第六意识的“妙观察智”。
宇宙的精华本来跟人体是相沟通的，这个意气自然可以作用。在佛家来讲，释迦牟尼佛把这些方法都说了，可是一般人读经就读不懂。佛法的采日月精华的方法，还用不着跑去看太阳、月亮，你坐在房间、坐在地下室、坐在铁笼里都没有关系，仍然可以跟太阳、宇宙的精华往来。因为太阳的放射功能，并不是墙壁可以挡得住的。如果你能够拿意识跟它沟通的话，也就是“与天地精神相往来”。所以佛家有日轮观，修净土《观无量寿经》也要修日轮观，而且戒律规定所有出家的弟子，睡眠的时候心中要做日轮观睡。这是什么道理？所以我说释迦牟尼佛一点秘密都没有保留，都说了，可是一般人研究经典没有看出来。这是显教，不是密法。有些人拼命去求密宗，实际上密宗所有的方法，显教里头都有，只是你看不懂。
采天地精华，补自己精气。只要你有一口气活着，你还有药可以吃，这个药不要钱买，就是天地的精华。修道尤其像老年，精力不够了，只有借用宇宙这个力量。只要你懂得这个宇宙的生命，你可以引用到自己身上来的，这个秘诀就告诉你了。所以为什么打坐坐得好时，精神就非常好，因为你无形中已经吸收了宇宙的功能，所以念头越清净，你打坐越有精神。人为什么睡一觉精神会好？因为心里没有思想挡住，他同这个宇宙物理相通，所以精神来了。所以我们这个身体跟宇宙关系那么微妙，我们生命只要一口气没有断，你自然有真水真火。这个真水真火“切在方寸之间”，它在一念之间，在心里头。“至虚至灵，一呼即应”，这个“呼”是叫的意思，是一叫就回来了，等于你动念修道就有感应，只要方法对了，念头正了，感应就来了。念头一正，阴阳的境界一摆对了，宇宙的真气、阳能同真阴就跟你配合了。“离中真水，往而流戊。坎中真火，来而就己。”心属离，它是火，火是阳，阳中有至阴之液，所以古人叫心液，就是真水，流到中宫之土。“坎中真火”，有时候我们打坐，丹田发暖上升，这个是坎水中的火，下部上来的阳能“来而就己”，戊、己都是中宫，都到中间来会合。丹田的作用在这里，不是叫你守窍，如果非要守窍不可的话，最好守中宫位还比较稳当，勉勉强强。所以不要乱来。一定要懂得配合宇宙的原理，那才可以修气脉成就。“盖真阴真阳，互藏其宅，便是吾身之日月”，真阴真阳到了身体上面，就是自身的日月，这个人气象精神就越修越好了。这是无形的好，不是有形的好，因为他受这个天地真阴真阳的感召，所以“日光月精，相胥为用，便是吾身之水火”。这个在道家叫采药，采宇宙三光之药，天上的三光是日、月、星，人身的三光是眼、耳、心，都很重要。眼睛、耳朵、念头思想，也就是精、气、神。所以你要采药，是采宇宙的功能到身体上来，变化自己的生命，这才叫真正的采补。“其间采取感召，全仗中黄真意，即吾身阳燧方诸之妙用也。”这个“中黄真意”就是正念，所以佛家叫正思维，一念的正念。意念一正，禅宗叫无念，没有杂念妄想，一念清明就是正念在这里。正念在这里，宇宙的功能自然感召到你这边来，不要你去采它，它自然也归到你这边来，这个就是“吾身阳燧方诸之妙用”。所以修道家要清虚，不要守窍，不要做工夫，这是无上丹法。佛家则要空，大家好好地打个坐，杂念妄想真正清净，十五分钟就有效果了，坐个把两个钟头当然舒服呀，因为宇宙之炁，阴阳之炁到你身上来，感召了。你静了以后，感召宇宙物理之气过来交流，把它凝结住了。普通因为你脑子不空，心里不空都在思想，所以宇宙功能到来，都被你消耗掉了，或者阻碍掉了。因此打坐的好处并不是静的功能，而是阴阳天地感召的作用，所以说，“感应道交”是与诸佛菩萨感应道交。
摘编自《我说参同契》（东方出版社）
密宗的修法，背向太阳，背向月亮打坐，又是一种方法，更高明，使光线不直射，修空念定，好极了。打坐时，就不用闭眼了，眼睛平视，学菩萨像，面带笑容，人一笑，烦恼就空了。现在是用平视，眼睛不准动，不是看，只是眼睛外形瞪着。学达摩祖师，张开眼不是看，只是张着而已。眼睛像窗子，窗子打开，不要加上意识，同样地看，自然跟虚空配合，心性空了。这个时候，妄念顿断，眼睛定住，如果加上弥勒菩萨的修法，一笑，妄念自然断了；因为眼睛闭起来，妄念就多。那么你说：老师你经常教我们闭眼睛的啊！我告诉过你们，打坐要闭眼，是因为这个时代，大家眼睛用得太厉害；现在是说你工夫真到了，气脉在头部动了，你眼睛想闭都闭不住，自然会张开，光明来了。“眼注清空顿然住”，这个时候，“不觉气动皆缓行”，你觉得自己气脉呼吸由粗而细，慢慢地流下，自然达到无念境界，“无念离戏由内现”，空、有、非空非有、即空即有，这四种都是戏论、是笑话，要离戏，内心自然无妄念。这个时候“出生性如天空性”，本性如太虚一样的空性，自然出来，身体都忘了。这是一个方法。不要认为这是有为法，虽是有为法，你们碰到我，我什么都告诉你们，得来太容易了。我自己求每一个法时，都是千辛万苦；不过求来知道以后，这些我看来还是一些渣子。但是，你们要尊重，你们自己没有大彻大悟以前，渣子都是宝贝，都是对治法门。下面是解释。“天极清明时，背日光，眼不动注于天空中央，气缓徐后即所住之刹那，显现空之光明也，其功力亦清醒。”“注”字下面没有“视”，并不是叫你看哦！我这个话讲了无数遍，如果你们搞错了，瞪起眼睛来看天空，眼睛瞎了不要来怨我。眼“视”要拿掉的，这个时候气慢慢的，就在这个刹那之间，体会呈现空性的光明境性，不要另求光明，自然光也是光明之一。这个时候，内心是非常清醒的，不是昏沉，甚至于清醒到不要睡眠了。“无广狭无方处而出现，所谓外面如何，内亦如之，因为一缘起之要故也。”此时，这个境界，无量无边，也无所谓长短方圆，也没有南西东北这些方向，佛经上说，外界如何空，内心也如何空。同样的，这个也是缘起性空，自性本空。因为你空不了，用法子把你引出来，本空嘛。所以，这个法子就是缘起，因缘所起法就是性空。“于此时即显现三层天空之密意。”三层空：外空、内空、密空；身内、身外、身密的境界都空，空的境界就是密。明明告诉你空，你还是空不了，这就是大秘密。真正的密法没有秘密，明白地显现就是密。告诉你自性是空的，你见不到空，这不是大秘密吗？现在你到了这个境界，内、外、密都空。“依于空明外之天空，现无念内天空时，证悟赤裸清明秘密天空。”这个时候，可以证悟到赤裸裸的清明的秘密藏，众生自然的大秘密、大空的境界。但是这个空性是本来有的，现在依这个方法，眼睛瞪着，如《恒河大手印》所说，“心注于眼，眼注于空”。我当年磕遍了头，拿了多少钱求大法，结果求得了这个法门。当年这些大喇嘛修法，向来极庄严，吓死人的。活佛一坐，半天不说话，同禅宗一样，后来传了“心注于眼，眼注于空”，就下座进去了。我心里想，我花了那么多精神和钱财供养，得了这两句话！那我本来都知道，还用你说？等我最后都学完了，临走时我问师父，还有什么密法？师父说没有了。我告诉师父说：你传的无上大法、大手印的密法，“心注于眼，眼注于空”不够！还要再加一句“心注于眼，眼注于空，空无所住”。......这种方法是殊胜而深奥的秘密法，修无念法的空性法门。
摘编自《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
原创 南怀瑾先生著述
南无阿弥陀佛
《類經》
【類經九卷】
经络类（三）
人之四海（《灵枢.海论》全O三十二）
黄帝问于岐伯曰：余闻刺法对夫子，夫子之所言，不营于营卫血气。夫十二经脉者，内属于腑脏，外络于肢节，夫子乃合之于四海乎？
岐伯答曰：人亦有四海、十二经水。经水者，皆注于海，海有东西南比，命曰四海。
黄帝曰：以人应之奈何？
岐伯曰：人有髓海，有血海，有气海，有水谷之海，凡此四者，以应四海也。（十二经水义见后。四海者，百川之宗。人亦有四海，则髓、血、气、水谷之海也。详如下文。）
黄帝曰：远乎哉，夫子之合人天地四海也，愿闻应之奈何？
岐伯答曰：必先明知阴阳表里，荥输所在，四海定矣。（阴阳者，经脉之阴阳也。表里者，脏腑之内外也。荥输义详前十四。知此数者，则经络之道明而四海可定矣。O输、腧、俞，本经皆通用。）
黄帝曰：定之奈何？
岐伯曰：胃者水谷之海，其输上在气街，下至三里。（人受气于水谷，水谷入口，藏于胃，以养五脏气，故五脏六腑之气味皆出手胃，而胃为水谷之海也。其胃气之运行之输，上者在气街，即气冲穴。下者至三里，在膝下三寸。）冲脉者为十二经之海，其输在于大杼，下出于巨虚之上下廉。（此即血海也。冲脉起于胞中，其前行者，并足少阴之经，挟脐上行至胸中而散；其后行者，上循背里为经络之海；其上行者，出于颃颡；下行者，出于足。故其输上在于足太阳之大杼，下在于足阳明之巨虚上大廉。O愚按：《动输篇》曰：胃为五脏六腑之海。《太阴阳明轮》曰：阳明者表也，五脏六腑之海也。《逆顺肥瘦篇》曰：夫冲脉者，五脏六腑之海也，五脏六腑皆禀焉。此篇言冲脉者，为十二经之海。若此诸论，则胃与冲脉，皆为十二经之海，亦皆为五脏六腑之海，又将何以辨之？故本篇有水谷之海、血海之分。水谷之海者，言水谷盛贮于此，营卫由之而化生者。血海者，言受纳诸经之灌注，精血于此而蓄藏也。此固其辨矣，及孝之《痿论》曰：阳明者，五脏六腑之海，主润宗筋，宗筋主束骨而利机关也。冲脉者，经脉之海也，主渗灌溪谷，与阳明合于宗筋，阴阳总宗筋之会，会于气街，而阳明为之长。盖阳明为多血多气之府，故主润宗筋而利机关。冲脉起于胞中，并少阴之大络而下行。阳明为诸经之长，亦会于前阴。故男女精血皆由前阴而降者，以二经血气总聚于此，故均称为五脏六腑十二经之海，诚有非他经之可比也。又冲脉义，详前二十七，所当互考。）膻中者为气之海，其输上在于柱骨之上下，前在于人迎。（膻中，胸中也，肺之所居。诸气者皆属于肺，是为真气，亦曰宗气。宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉而行呼吸，故膻中为之气海。柱骨，项后天柱骨也。《忧恚无言篇》曰：颃颡者，分气之所泄也。故气海运行之输，一在颃颡之后，即柱骨之上下，谓督脉之喑门、大框也。一在颃颡之前，谓足阳明之人返也。）脑为髓之海，其输上在于其盖，下在风府。（凡骨之有髓，惟脑为最巨，故诸髓皆属于脑，而脑为髓之海。盖，脑盖骨也，即督脉之囟会。风府，亦督脉穴。此皆髓海之上下前后输也。）
黄帝曰：凡此四海者，何利何害？何生何败？
岐伯曰：得顺则生，得逆者败；不知调者害。（凡此四海，俱有顺逆。得顺者，知所养者也，故生。不知所养则送矣，故败。）
黄帝曰：四海之逆顺奈何！
岐伯曰：气海有余者，气满胸中，悗息面赤；气海不足，则气少不足以言。（气有余者，邪气实也。气不足者，正气虚也。下仿此。气海在胸中而属阳，故气实则胸中悦闷喘息，面热而赤。声由气发，气不足则语言轻怯，不能出声。《脉妥精微论》曰：言而微，终日乃复言者，此奇气也。O悗，母本切，又音瞒。）血海有余，则常想其身大，怫然不知其所病；血海不足，亦常想其身小，狭然不知其所病。（形以血充，故血有余则常想其身大。怫，怫郁也，重滞不舒之貌。血不足则常想其身小。狭，隘狭也，素然不广之貌。此皆血海不调之为病，病在血者徐而不显，故茫然不觉其所病。O怫音佛。）水谷之海有余，则腹满；水谷之海不足，则饥不受谷食。（有余者，水谷留滞于中，故腹为胀满。不足者，脾虚则不能运，胃虚则不能纳，故虽饥不受谷食。）髓海有余，则轻劲多力，自过其度；髓海不足，则脑转耳鸣，胫酸眩冒，目无所见，懈怠安卧。（髓海充足，即有余也，故身轻而劲，便利多力，自有过人之度而无病也。若其不足，则在上者为脑转，以脑空而晕，似旋转也。为耳鸣，以髓虚者精必晕，阴虚则耳鸣也。为胫酸，髓空无力也。为眩昌忽不知人，目无所见，怠惰安卧，皆以髓为精类，精衰则气虫而诸证以见矣。）
黄帝曰：余已闻逆顺，调之奈何？
岐伯曰：审守其输而其虚实，无犯其害，顺者得复，逆者必败。
黄帝曰：善。（审守其输，谓审察其腧穴如上文也。顺者得复，逆者必败，切戒夫天时人事皆宜慎而不可忽也。）
【類經九卷】
经络类（三）
人之四海（《灵枢.海论》全O三十二）
黄帝问于岐伯曰：余闻刺法对夫子，夫子之所言，不营于营卫血气。夫十二经脉者，内属于腑脏，外络于肢节，夫子乃合之于四海乎？
岐伯答曰：人亦有四海、十二经水。经水者，皆注于海，海有东西南比，命曰四海。
黄帝曰：以人应之奈何？
岐伯曰：人有髓海，有血海，有气海，有水谷之海，凡此四者，以应四海也。（十二经水义见后。四海者，百川之宗。人亦有四海，则髓、血、气、水谷之海也。详如下文。）
黄帝曰：远乎哉，夫子之合人天地四海也，愿闻应之奈何？
岐伯答曰：必先明知阴阳表里，荥输所在，四海定矣。（阴阳者，经脉之阴阳也。表里者，脏腑之内外也。荥输义详前十四。知此数者，则经络之道明而四海可定矣。O输、腧、俞，本经皆通用。）
黄帝曰：定之奈何？
岐伯曰：胃者水谷之海，其输上在气街，下至三里。（人受气于水谷，水谷入口，藏于胃，以养五脏气，故五脏六腑之气味皆出手胃，而胃为水谷之海也。其胃气之运行之输，上者在气街，即气冲穴。下者至三里，在膝下三寸。）冲脉者为十二经之海，其输在于大杼，下出于巨虚之上下廉。（此即血海也。冲脉起于胞中，其前行者，并足少阴之经，挟脐上行至胸中而散；其后行者，上循背里为经络之海；其上行者，出于颃颡；下行者，出于足。故其输上在于足太阳之大杼，下在于足阳明之巨虚上大廉。O愚按：《动输篇》曰：胃为五脏六腑之海。《太阴阳明轮》曰：阳明者表也，五脏六腑之海也。《逆顺肥瘦篇》曰：夫冲脉者，五脏六腑之海也，五脏六腑皆禀焉。此篇言冲脉者，为十二经之海。若此诸论，则胃与冲脉，皆为十二经之海，亦皆为五脏六腑之海，又将何以辨之？故本篇有水谷之海、血海之分。水谷之海者，言水谷盛贮于此，营卫由之而化生者。血海者，言受纳诸经之灌注，精血于此而蓄藏也。此固其辨矣，及孝之《痿论》曰：阳明者，五脏六腑之海，主润宗筋，宗筋主束骨而利机关也。冲脉者，经脉之海也，主渗灌溪谷，与阳明合于宗筋，阴阳总宗筋之会，会于气街，而阳明为之长。盖阳明为多血多气之府，故主润宗筋而利机关。冲脉起于胞中，并少阴之大络而下行。阳明为诸经之长，亦会于前阴。故男女精血皆由前阴而降者，以二经血气总聚于此，故均称为五脏六腑十二经之海，诚有非他经之可比也。又冲脉义，详前二十七，所当互考。）膻中者为气之海，其输上在于柱骨之上下，前在于人迎。（膻中，胸中也，肺之所居。诸气者皆属于肺，是为真气，亦曰宗气。宗气积于胸中，出于喉咙，以贯心脉而行呼吸，故膻中为之气海。柱骨，项后天柱骨也。《忧恚无言篇》曰：颃颡者，分气之所泄也。故气海运行之输，一在颃颡之后，即柱骨之上下，谓督脉之喑门、大框也。一在颃颡之前，谓足阳明之人返也。）脑为髓之海，其输上在于其盖，下在风府。（凡骨之有髓，惟脑为最巨，故诸髓皆属于脑，而脑为髓之海。盖，脑盖骨也，即督脉之囟会。风府，亦督脉穴。此皆髓海之上下前后输也。）
黄帝曰：凡此四海者，何利何害？何生何败？
岐伯曰：得顺则生，得逆者败；不知调者害。（凡此四海，俱有顺逆。得顺者，知所养者也，故生。不知所养则送矣，故败。）
黄帝曰：四海之逆顺奈何！
岐伯曰：气海有余者，气满胸中，悗息面赤；气海不足，则气少不足以言。（气有余者，邪气实也。气不足者，正气虚也。下仿此。气海在胸中而属阳，故气实则胸中悦闷喘息，面热而赤。声由气发，气不足则语言轻怯，不能出声。《脉妥精微论》曰：言而微，终日乃复言者，此奇气也。O悗，母本切，又音瞒。）血海有余，则常想其身大，怫然不知其所病；血海不足，亦常想其身小，狭然不知其所病。（形以血充，故血有余则常想其身大。怫，怫郁也，重滞不舒之貌。血不足则常想其身小。狭，隘狭也，素然不广之貌。此皆血海不调之为病，病在血者徐而不显，故茫然不觉其所病。O怫音佛。）水谷之海有余，则腹满；水谷之海不足，则饥不受谷食。（有余者，水谷留滞于中，故腹为胀满。不足者，脾虚则不能运，胃虚则不能纳，故虽饥不受谷食。）髓海有余，则轻劲多力，自过其度；髓海不足，则脑转耳鸣，胫酸眩冒，目无所见，懈怠安卧。（髓海充足，即有余也，故身轻而劲，便利多力，自有过人之度而无病也。若其不足，则在上者为脑转，以脑空而晕，似旋转也。为耳鸣，以髓虚者精必晕，阴虚则耳鸣也。为胫酸，髓空无力也。为眩昌忽不知人，目无所见，怠惰安卧，皆以髓为精类，精衰则气虫而诸证以见矣。）
黄帝曰：余已闻逆顺，调之奈何？
岐伯曰：审守其输而其虚实，无犯其害，顺者得复，逆者必败。
黄帝曰：善。（审守其输，谓审察其腧穴如上文也。顺者得复，逆者必败，切戒夫天时人事皆宜慎而不可忽也。）
无论人生上到哪一层台阶，阶下有人在仰望你，阶上亦有人在俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。
生活中总有这样的时刻：一瞬间情绪低落，然后看着周围的人，朋友、家人、同事，甚至是朋友圈的陌生人，好像每个人都过得比自己快乐。
于是会忍不住怀疑，是不是自己不够努力，也会忍不住羡慕，更会忍不住设想，如果自己能拥有那些，肯定会比现在好。
其实，每一种人生都有快乐，也躲避不了都有愁苦。
而唯一能够做的就是读懂自己的内心，承认自己、接纳自己，然后找到自己的道路，一步一个脚印往前走。
只有这样才能获得内心的平静和充实。
走好选择的路，别选择好走的路，你才能拥有真正的自己。
世界上有太多的人想走捷径、想一夜成名、想一夜暴富，他们总想以最轻松写意的方式，过上最精彩纷呈的人生。
可是人生哪儿来那么多捷径？
每个人都有自己的路，踏踏实实地走好自己选择的路，才是给自己最好的交代。
如果内心不够坚定，一望见旁边有好走的路，就急着放弃自己的选择，到头来不仅会因为过于善变而失掉初心，最后往往还会一事无成。
不忘初心，方得始终。
人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑。
人为什么要忆苦思甜？为什么不只回忆甜的部分？
因为苦涩也是人生的一部分，是快乐与忧愁共同构成了我们生活的全部。
杨绛先生写下这句话的时候，女儿钱媛和丈夫钱钟书已相继去世。
或许正是这种豁达支撑着杨绛先生，走过丧女之痛，走出丧夫之痛，然后以优雅的姿态度过了余生。
人活一辈子，总会明白所有的快乐，所有的伤痛，随着时间的流逝，总会慢慢变淡，然后逐渐消逝。
有时坏事可以引出好的结果，而好事发展到一定程度可能会演变成坏事。
所以凡事看淡些，人间没有永远，所有的事情都是瞬息万变的。
希望我们始终铭记：遇事向前看，眼下发生的一切，不过是往后的过眼云烟。今天的流的泪，待到他日，也不过一场笑谈。
你的问题在于读书不多，而想得太多。
曾有个年轻读者给杨绛写信，抱怨这个社会太浮躁了。回信里，杨绛先生就说：你的问题主要在于读书不多而想得太多。
想太多大致已经成了我们这代人的通病。
很多人做一件事之前总会想很多，会遇到什么困难？付出那么多失败了怎么办？到时候别人又会怎么看自己？
于是想到最后，只能自欺欺人地说：算了，我还没准备好。
佛经上有一个故事说：两个和尚，一穷一富，都想去南海朝圣。
富和尚很早就开始存钱，穷和尚却仅带着一个钵盂就上路了。过了一年，穷和尚从南海朝圣回来，富和尚的准备工作还没完成。
富和尚问：“你那么穷，凭什么去南海？”
穷和尚说：“我不去南海，就心里难受。我每走一步，觉得距离南海就近一分，心里就安宁一点。你这个人个性稳重，不做没把握的事情，所以我回来了，你却还没有出发。”
当你克服了犹豫不决，克服了种种顾虑，终于开始去做了的时候，其实已经跨过了这条路上最大的阻碍。
而人跟人的差别就在这里，有人整天做白日梦，有人却一步一个脚印去做了。
所以想做的事，一定要立刻就去做，不要等明天，也不要说还没准备好，现在就是最好的时机。
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
一个人能否成大事，取决于他经受磨难的能力；就像决定一个拳击手水平高低的因素，不是他能不能打，而是他抗不抗打。
抗压能力，是我们的生存之本。苦难来临的时候，你得先抗住了，才能在压力之下有所成长。
人也一样，从忧患中获得成长，从失去中学会珍惜，从不断告别中懂得放手。经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。
把平凡的日子过出乐子，相守就是最有趣的事。
杨绛先生在《我们仨》里有这样一段陈述：
“我们这个家，很朴素。我们与世无求，与人无争，只求相聚在一起，相守在一起，各自做力所能及的事。
碰到困难，钟书总和我一同承担，困难就不复困难。还有阿圆相伴相助，不论什么苦涩艰辛的事，都能变得甜润。
我们稍有一点快乐，也会变得非常快乐。所以我们仨是不寻常的遇合。”
杨绛先生说的没错，这种三口之家在生活中其实再平凡不过，几乎人人可以轻易拥有。但真正拥有“我们仨”这般感情的组合却并不多。
很多夫妻经过生活的磨练，多年之后嫌弃彼此，少了共同语言，缺少爱与体谅，对孩子也不足够包容。久而久之，变得无话可说，家里也变得死气沉沉。
其实，我们都忘了最初的那份简单的快乐，要求的越来越多，欲求就越来越不满。
回归本质，一家人健康地相守在一起就是最简单的幸福，平安相聚，即便各自做自己的事，什么都不说，也能感受那种稳稳的幸福感。
如果你有时觉得生活无聊，可能无趣的并不是生活本身，而是你自己。如果你觉得生活需要有所改变，可能需要改变的不是别人，而是你自己。
做好自己，与人相爱相知相守，把握人生微小而安稳的幸福。如此，就是最幸福的人生。
生活中总有这样的时刻：一瞬间情绪低落，然后看着周围的人，朋友、家人、同事，甚至是朋友圈的陌生人，好像每个人都过得比自己快乐。
于是会忍不住怀疑，是不是自己不够努力，也会忍不住羡慕，更会忍不住设想，如果自己能拥有那些，肯定会比现在好。
其实，每一种人生都有快乐，也躲避不了都有愁苦。
而唯一能够做的就是读懂自己的内心，承认自己、接纳自己，然后找到自己的道路，一步一个脚印往前走。
只有这样才能获得内心的平静和充实。
走好选择的路，别选择好走的路，你才能拥有真正的自己。
世界上有太多的人想走捷径、想一夜成名、想一夜暴富，他们总想以最轻松写意的方式，过上最精彩纷呈的人生。
可是人生哪儿来那么多捷径？
每个人都有自己的路，踏踏实实地走好自己选择的路，才是给自己最好的交代。
如果内心不够坚定，一望见旁边有好走的路，就急着放弃自己的选择，到头来不仅会因为过于善变而失掉初心，最后往往还会一事无成。
不忘初心，方得始终。
人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑。
人为什么要忆苦思甜？为什么不只回忆甜的部分？
因为苦涩也是人生的一部分，是快乐与忧愁共同构成了我们生活的全部。
杨绛先生写下这句话的时候，女儿钱媛和丈夫钱钟书已相继去世。
或许正是这种豁达支撑着杨绛先生，走过丧女之痛，走出丧夫之痛，然后以优雅的姿态度过了余生。
人活一辈子，总会明白所有的快乐，所有的伤痛，随着时间的流逝，总会慢慢变淡，然后逐渐消逝。
有时坏事可以引出好的结果，而好事发展到一定程度可能会演变成坏事。
所以凡事看淡些，人间没有永远，所有的事情都是瞬息万变的。
希望我们始终铭记：遇事向前看，眼下发生的一切，不过是往后的过眼云烟。今天的流的泪，待到他日，也不过一场笑谈。
你的问题在于读书不多，而想得太多。
曾有个年轻读者给杨绛写信，抱怨这个社会太浮躁了。回信里，杨绛先生就说：你的问题主要在于读书不多而想得太多。
想太多大致已经成了我们这代人的通病。
很多人做一件事之前总会想很多，会遇到什么困难？付出那么多失败了怎么办？到时候别人又会怎么看自己？
于是想到最后，只能自欺欺人地说：算了，我还没准备好。
佛经上有一个故事说：两个和尚，一穷一富，都想去南海朝圣。
富和尚很早就开始存钱，穷和尚却仅带着一个钵盂就上路了。过了一年，穷和尚从南海朝圣回来，富和尚的准备工作还没完成。
富和尚问：“你那么穷，凭什么去南海？”
穷和尚说：“我不去南海，就心里难受。我每走一步，觉得距离南海就近一分，心里就安宁一点。你这个人个性稳重，不做没把握的事情，所以我回来了，你却还没有出发。”
当你克服了犹豫不决，克服了种种顾虑，终于开始去做了的时候，其实已经跨过了这条路上最大的阻碍。
而人跟人的差别就在这里，有人整天做白日梦，有人却一步一个脚印去做了。
所以想做的事，一定要立刻就去做，不要等明天，也不要说还没准备好，现在就是最好的时机。
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
一个人能否成大事，取决于他经受磨难的能力；就像决定一个拳击手水平高低的因素，不是他能不能打，而是他抗不抗打。
抗压能力，是我们的生存之本。苦难来临的时候，你得先抗住了，才能在压力之下有所成长。
人也一样，从忧患中获得成长，从失去中学会珍惜，从不断告别中懂得放手。经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。
把平凡的日子过出乐子，相守就是最有趣的事。
杨绛先生在《我们仨》里有这样一段陈述：
“我们这个家，很朴素。我们与世无求，与人无争，只求相聚在一起，相守在一起，各自做力所能及的事。
碰到困难，钟书总和我一同承担，困难就不复困难。还有阿圆相伴相助，不论什么苦涩艰辛的事，都能变得甜润。
我们稍有一点快乐，也会变得非常快乐。所以我们仨是不寻常的遇合。”
杨绛先生说的没错，这种三口之家在生活中其实再平凡不过，几乎人人可以轻易拥有。但真正拥有“我们仨”这般感情的组合却并不多。
很多夫妻经过生活的磨练，多年之后嫌弃彼此，少了共同语言，缺少爱与体谅，对孩子也不足够包容。久而久之，变得无话可说，家里也变得死气沉沉。
其实，我们都忘了最初的那份简单的快乐，要求的越来越多，欲求就越来越不满。
回归本质，一家人健康地相守在一起就是最简单的幸福，平安相聚，即便各自做自己的事，什么都不说，也能感受那种稳稳的幸福感。
如果你有时觉得生活无聊，可能无趣的并不是生活本身，而是你自己。如果你觉得生活需要有所改变，可能需要改变的不是别人，而是你自己。
做好自己，与人相爱相知相守，把握人生微小而安稳的幸福。如此，就是最幸福的人生。
✋热门推荐