佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
【净土资粮】生信(4&5) - 信果。信事。（黄念祖居士）
（4）信果。
《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。” 可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。
深信极乐净土中”诸上善人，俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱，入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲命终时
尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀
即得往生安乐刹
再看《文殊发愿经》，文殊发愿偈为：
愿我命终时
尽除诸障碍
面见阿弥陀
往生安乐刹
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说：“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。
（5）信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？
从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种”子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些”子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓”颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。
若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理”一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”
事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说”有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。 这两个 ”有” 字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界”建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
（4）信果。
《要解》说：“深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生。如种瓜得瓜，种豆得豆。亦如影必随形，响必应声，决不虚弃。是名信果。” 可见，信果就是要信从念佛之因，得往生之果。
深信极乐净土中”诸上善人，俱会一处。”都是由于念佛念到一心不乱，入念佛三昧而往生极乐世界的。诸大菩萨亦复如是。例如此界最尊的普贤文殊两大菩萨，乃释尊的胁侍。在《普贤行愿品》中，普贤发愿偈为：
愿我临欲命终时
尽除一切诸障碍
面见彼佛阿弥陀
即得往生安乐刹
再看《文殊发愿经》，文殊发愿偈为：
愿我命终时
尽除诸障碍
面见阿弥陀
往生安乐刹
以上两偈实质全同，五言偈即从七言偈精练而成。又《文殊说般若经》说：“系心一佛，专称名字，随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续，即是念中能见过去现在诸佛。可见念佛功德难思。上至文殊普贤诸大菩萨，悉皆念佛求生极乐国土，诸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如种瓜得瓜，种豆得豆。又如自身之影，必随自身；空谷回音，必应于响。从因得果，果不离因。念佛之功，功不唐捐。往生之愿，决不虚发。能这样信，名为信果。
（5）信事。
事与理是一对。事是事相，理是本体。事相就是事物与有形无形种种诸相。眼前所见，幡幢香灯，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飞禽走兽，鳞介爬行，六道轮转，生生死死，万事万物，都是事相。对于所有这些事相，若问它们究竟以什么为本体呢？
从科学上说，宇宙万物推其本源，不过是由一百多种原子所组成。这一百多种原子，它的本质呢？只是电、质子和中子。世间万物只是由这三种”子”，若多若少配搭而成。若更问这三种子是什么呢？当然小中还有更小，这是不可穷尽的。但我们可以这样说，这些”子”都有二重性，即颗粒性与波动性。所谓”颗粒”者，只是能量在其场中某处的集中。因此可以说一切都是能量与波动。例如空中的电磁波，俗称无线电波。波即是波动。可见从事相上看到万象森罗，若论本质，只是能量与动相。
若从佛法来说，那就深入了。例如当前我这个人，是个白发的老头，再过些年送到八宝山一烧便没有了，这是事相。若论本体，我的本性与佛相等，本来没有生灭。这里说的本体，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人脑的产物，是有生灭的。可见用凡夫妄想的心，是不能真实明白经中事事无碍的妙理。本经是小本《华严》所显示的，正是事事无得的不可思议的境界。想要明白，那只有真实发起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大愿大智的结合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。当年佛说《华严》时，大神通如目犍连，大智慧像舍利弗、都如聋如盲，不能明白。现在我们听了，有些不懂也就不用着急。好在这些妙理”一历耳根，永为道种”。我们的阿赖耶识，像录音机，都已记录无失，成为种子。
《要解》说：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严。”
事与理相对，境与心相对。心即是理，境即是事。前已阐明此心含容十方，此心不可穷尽。所以从此心所现的境，也不可穷尽。现代科学家已承认宇宙之大不可穷尽，地球是太阳系的一员，太阳系是银河系的一员；银河系也还是围绕一个中心而在旋转，所以必有更大与更大更大不可穷尽之天体。可见宇宙之大不可穷尽。科学家这一新认识，在佛经中早已说到。并且依佛教说，这不可穷尽的世界、都不在自心之外。因之，十万亿佛国之外的极乐世界当然不在心外。极乐世界是实有，经中说”有世界名曰极乐，其上有佛，号阿弥陀”。 这两个 ”有” 字，至关切要。极乐是有，并是真实的有。不同于眼前这个世界，目前虽有，而将来必然会坏和空。天文学家现已证实，有的星球已经衰老，有的正在变坏，有的正在崩溃。又有新的星球很年轻或刚刚出生。陨石的降临正表明某个星球崩溃了。此世界在贤劫千佛都出世以后，也将从坏而空。将来又从空而成，由成而住。成、住、坏、空循环不已。但极乐世界”建立常然，无衰无变”。最极清净庄严，超逾十方一切世界。
《要解》还说，经中所说都是真语、实语，所以不同于庄生寓言。庄生即我国周代的庄周，他好为寓言，虚构一些内容，来寄托自己的本意，例如他说有个人名叫混沌，生下来没有七窍。有人怜悯他，便给凿开这些窍，等七窍凿出后，混沌死了。这就是寓言。实在没有混沌这个人，借他表示天地未分以前的不识不知。等知识多了。便是七窍有而混沌死。现在经中说极乐世界，这是真实有，不是寓言。我常说你如认为这个世界有，那极乐世界当然是有，并且是更坚固的有。以上说明信事。
四大界定位
● 定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动只知以志为人就是了，定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神，心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎么能成佛呢。
● 人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
● 占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
● 若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
● 定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘。
● 平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好，志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说，落心界就没有头，意界是讲让的。
四大界各论，对各界的体与用，已有了大略的说明，可使我们对四大界有了初步的了解。心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚的摆在我们面前，何去何从，任意选择。
首先必须为自己定位，定在哪一界，实际便是把根子扎在哪一界上，方向不同，则走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是居于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。
意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这便是落到身界了，如此则距离意界就更远了。
所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时改正，方能向上“挪界”，一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
身界人欲挪界，就必须安分守己，勤俭度日，不做越轨的事情，严格要求自己，确立正确的人生观，才能逐步提高自己的境界。
凤仪先生说：“道是相对而生，绝对而行的。”比如父亲和儿子，父子之间便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道，为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父要求子尽孝，或子要求父尽慈，这叫“要道。”（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一次，有位老僧问她：“老太太，你干嘛每天哭个不停?”
老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”
老僧说：“这不是很好吗?”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去；下雨了，大女儿的鞋没人买。真是愁死人了。”
老僧说：“你应该这样想：天晴时，大女儿的鞋销路准好；下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太昕后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了，无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，就有天壤之别，愁就是心界，乐就是意界。外境的改变，是不太容易的，但人的心境转变，则全在于自己。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，学道则是从贪得无厌的现实中往后退。
比如，心界人是以满足欲望为主，贪争不足，而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高，是意界了。
所以凤仪先生说：“学道是极容的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事。然而，却有许多时候，外境是无法改变的。
处于这种情况下，便要委曲自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决，由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至长期处于病苦之中。
究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境，如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。
前者是心界，后者便是意界或志界。
所以意界人治心不治境，心界人治境不治心
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的，求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相，这样的人纯属心界，再往下一滑，就堕入身界。
学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，是意界人
● 定在志界的人就是佛国，不论境遇好歹，贫富得失，荣辱丧存，一切不顾，总是如如不动只知以志为人就是了，定在意界的就该常乐，无论大小，总可以成神，心界人常思常贪，是无边的苦海。今人拿心学佛，离佛界有亿万里，那又怎么能成佛呢。
● 人们只知求大求高的，绝不能定住志，志是得时时知足，才能成的。
● 占便宜乐的不是好人，吃亏生气的也不是好人。必到志上，才能无动无不动。
● 若到意界的人，还得迈大步，像我手中无钱，敢接办善德当，这正是迈大步。
● 定住位就是君子，定不住位就是小人。红尘是心，若用心就出不去红尘。
● 平常人当着不好的时候求好，既然好了，还要求好，志界人就不那样了，好也好，歹也好，总是无说，落心界就没有头，意界是讲让的。
四大界各论，对各界的体与用，已有了大略的说明，可使我们对四大界有了初步的了解。心身两界的烦恼与痛苦，志意两界的幸福与快乐，已清清楚楚的摆在我们面前，何去何从，任意选择。
首先必须为自己定位，定在哪一界，实际便是把根子扎在哪一界上，方向不同，则走的道路便不同，其结果也必然完全不同了。包括世上所有的人在内，不管你承认或不承认，无不每时每刻都沉浮于四大界之中，只是有些人不能自觉而已。
四大界定位，必须首先认识自己当下是居于哪一界，要根据个人的现有基础，从实际出发。比如，心界人想要定在意界，就要决心消除原来所以成为心界的诸种因素，尤其心理因素是最根本的因素。
意界是知足常乐的，不乐的时候，就要找出不乐的原因，必定是受私心的支配了，不是贪心未止，就是欲望没有满足，或是看他人的说话行事，不合我意了。由于心中不满意，便很有可能发动脾气，这便是落到身界了，如此则距离意界就更远了。
所以随时随地都要反省自己，用四大界来对照自己，及时改正，方能向上“挪界”，一念天堂，一念苦海，意界就是天堂，心界就是苦海，升降沉浮，操之在我。
身界人欲挪界，就必须安分守己，勤俭度日，不做越轨的事情，严格要求自己，确立正确的人生观，才能逐步提高自己的境界。
凤仪先生说：“道是相对而生，绝对而行的。”比如父亲和儿子，父子之间便产生一条父慈子孝的道，这便是相对而生。为父的不问儿子孝不孝，我必须尽慈道，为子的不问父亲慈不慈，我必要尽孝道。这就叫绝对而行，就是意界。如果父要求子尽孝，或子要求父尽慈，这叫“要道。”（索取），必然产生家庭苦恼，这就是心界。
人们的苦与乐，往往是随着自己心境的转变而转变的。从前有个老太太，天晴也哭，下雨也哭，几乎天天都在哭泣中度过，乡人都叫她“哭婆”。
一次，有位老僧问她：“老太太，你干嘛每天哭个不停?”
老太太说：“我有两个女儿，大女儿嫁给卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。”
老僧说：“这不是很好吗?”
老太太不以为然的说：“好什么！天晴了，小女儿的伞卖不出去；下雨了，大女儿的鞋没人买。真是愁死人了。”
老僧说：“你应该这样想：天晴时，大女儿的鞋销路准好；下雨了，小女儿的伞生意就兴隆。这不是很好吗。”
老太太昕后，恍然醒悟，心境立刻转变，再也不哭了，无论晴天雨天总是乐滋滋的。
对于每件事的发生，是喜是忧，就在于你站在哪个角度去看问题，一念之差，就有天壤之别，愁就是心界，乐就是意界。外境的改变，是不太容易的，但人的心境转变，则全在于自己。
当然，自己的为人，要定在哪一界，还必须有个总的指导思想，定位之后，就要向这一界上下功夫。
心、身两界的人往志、意两界上转移，不可能一蹴而就，不下一番艰苦的功夫，是达不到的，不过学道和学技能不同，学技能是前进，学道则是从贪得无厌的现实中往后退。
比如，心界人是以满足欲望为主，贪争不足，而学道则是把心退回来，不贪不求，与世无争，知足常乐，这乃是道业的提高，是意界了。
所以凤仪先生说：“学道是极容的事，人们都认为很难，其实，只是向后一退就是了。”
常人在外境不如意时，多从改变外境着手，如果外境能得到改变，合乎理想了，当然是好事。然而，却有许多时候，外境是无法改变的。
处于这种情况下，便要委曲自己，勉强从事，内心长时间痛苦，得不到解决，由于心情上的压抑，精神上的苦闷，很容易造成对健康的损害，甚至长期处于病苦之中。
究其原因，是只知改变外境，而不知改变心境，如果能改变自己的心境，顺应自然，从逆境中得到考验与锻炼，不仅不怨天尤人，且能提高个人的精神境界。
前者是心界，后者便是意界或志界。
所以意界人治心不治境，心界人治境不治心
“学好儿”的人是受虚荣心的驱使，学道的人是意志力的作用。学好儿是为了给别人看的，求着别人说我好，尽量掩盖缺点，所表现的多是假相，这样的人纯属心界，再往下一滑，就堕入身界。
学道的人是不求人知的，为人处事，只求心安理得，俯仰无愧，心地坦荡，是意界人
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