只要把这五桩事情做到，临终时佛一定来接引
内学365 2022-04-18 06:50
收录于合集#老法师开示“看破、放下”575个
師 父 開 示
文章摘自：阿弥陀经疏钞演义，第285集1984/12 台湾景美华藏图书馆档名：01-003-0285
钞【若有众生，於此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹。】 这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『於此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚於《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「於此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。 选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属於财布施，也属於法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对於生死没有恐怖了，这就属於无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。 《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随著自己的福德因缘，随著众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属於戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。 「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对著本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。 『为人演说』，我们回向常念「上报四重恩，下济三途苦」，这也不能天天在说空话，空话说多了，自己也不好意思。怎样才能落实？那就要为人演说。「演说」不一定要讲一部经，从头到尾给人讲一部经那得看缘分，像《金刚经》上所说的「为人说四句偈」，那个功德也就不可思议了，换句话说，我们每天从早到晚遇到一些人，不管遇到什么人都劝他念佛，都跟他讲几句佛法，而这几句佛法绝对不离开《无量寿经》、不离开《阿弥陀经》，那就对了，就完全相应。为什么只说这部经不说余经？诸位要知道，如果不说此经，而说其余的经典，你就对不起众生。现在我们明白，只有这部经这一生才能得度，其他的经一生当中不能得度，唯独这部经可以叫一切众生一生当中得度，这个经的殊胜叫「带业往生」，所以是末法时期的众生最有利益的。我们不介绍这个经典，去介绍其他经典，怎么能对得起人？除非我们自己不知道，那就不能怪了。我自己晓得最好的东西，我不介绍给别人，介绍给别人次一等的，希望我成就，你不要成就，这叫吝法，这个居心就不好。所以一定要以第一法门为人演说。 经上讲的这五种修行具体的纲领，「书写供养，受持读诵，为人演说」，我们修净土的同修们要以这五桩事情做为我们一生当中最重要的工作，其他的工作都是附带的，甚至我们营生的事业也是附带的，这五样才是我们的正事，这就对了。『临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹』，这几句话是佛对我们的保证，这是保证书，只要你前面这五桩事情做到，你就不要怀疑，也不必去问，临终的时候佛一定会来接引。须臾是非常快速，西方世界距离我们虽然是十万亿刹土，弹指之间就到达，这是大经里面说的。
内学365 2022-04-18 06:50
收录于合集#老法师开示“看破、放下”575个
師 父 開 示
文章摘自：阿弥陀经疏钞演义，第285集1984/12 台湾景美华藏图书馆档名：01-003-0285
钞【若有众生，於此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹。】 这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『於此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚於《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「於此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。 选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属於财布施，也属於法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对於生死没有恐怖了，这就属於无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。 《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随著自己的福德因缘，随著众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属於戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。 「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对著本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。 『为人演说』，我们回向常念「上报四重恩，下济三途苦」，这也不能天天在说空话，空话说多了，自己也不好意思。怎样才能落实？那就要为人演说。「演说」不一定要讲一部经，从头到尾给人讲一部经那得看缘分，像《金刚经》上所说的「为人说四句偈」，那个功德也就不可思议了，换句话说，我们每天从早到晚遇到一些人，不管遇到什么人都劝他念佛，都跟他讲几句佛法，而这几句佛法绝对不离开《无量寿经》、不离开《阿弥陀经》，那就对了，就完全相应。为什么只说这部经不说余经？诸位要知道，如果不说此经，而说其余的经典，你就对不起众生。现在我们明白，只有这部经这一生才能得度，其他的经一生当中不能得度，唯独这部经可以叫一切众生一生当中得度，这个经的殊胜叫「带业往生」，所以是末法时期的众生最有利益的。我们不介绍这个经典，去介绍其他经典，怎么能对得起人？除非我们自己不知道，那就不能怪了。我自己晓得最好的东西，我不介绍给别人，介绍给别人次一等的，希望我成就，你不要成就，这叫吝法，这个居心就不好。所以一定要以第一法门为人演说。 经上讲的这五种修行具体的纲领，「书写供养，受持读诵，为人演说」，我们修净土的同修们要以这五桩事情做为我们一生当中最重要的工作，其他的工作都是附带的，甚至我们营生的事业也是附带的，这五样才是我们的正事，这就对了。『临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹』，这几句话是佛对我们的保证，这是保证书，只要你前面这五桩事情做到，你就不要怀疑，也不必去问，临终的时候佛一定会来接引。须臾是非常快速，西方世界距离我们虽然是十万亿刹土，弹指之间就到达，这是大经里面说的。
一、忙是人生的滋养剂
一个人如果怕做事，偷懒，如何会有成就？人之会起烦恼心、不安，都是因为不懂得用功、时间太多所致，所以忙是人生的滋养剂。
忙，是多数人的生活形态，只是每个人所忙的事情不一样。有的人为国家忙，有的人为社会忙，有的为家庭忙，有的人为自己忙。忙，是整个人类所不能少的生活。人要不忙，除非他让金钱去替自己忙；再要不忙，两手一摊，双脚一伸，跟死神打交道，就不会忙了。
“忙”，也有不同的层次：
1、气定神闲的忙。
同样是忙，有的人忙得一团纷乱，忙得很辛苦；有智慧的人，按部就班，忙得气定神闲。所谓“人忙心不忙”，有的人懂得交办，有的人懂得授权，有的人懂得分工，有的人懂得指挥。很多复杂的事物，经过能干的人化繁就简、提纲挈领，虽然事情多，但一点也不觉得忙。因此，懂得忙中偷闲的人，就是再忙也有安闲的时刻，不至于忙得讨厌生活、讨厌忙，他反而喜爱忙，从忙的当中只觉得人生很充实。这样的忙，人生会活得很有意义。
2、心浮气躁的忙。
有的人不会忙，做事没有条理，不分轻重，不分先后，乱忙一气，忙得自己心浮气躁。我们看苍蝇、蚊子投窗想要寻找出路，它猛撞玻璃，不知道旁边有空隙可以钻出。我们再看成群的蚂蚁忙着奔来跑去，但它们有分工、有讯号、有指挥，忙得有条理。有的人跟瞎撞的蚊蝇一样，口口声声说忙，只是乱忙。人要懂得分轻重缓急去做事，举重若轻，才不至于忙得心浮气躁。
3、开开心心的忙。
忙是生活的意义，忙是生命的动力，忙的人生是骄傲的人生。你看，工商大亨哪个不忙？官员领导们有谁说他不忙？忙带来生活的充实，带来生命的意义，带来事业的成就，带来财富的增加。人要忙，而且要忙得欢喜，忙得快乐。假如一个人不肯忙，表示他的生命已经没有光彩了。忙是有用，不忙就没有用；没有用的人生，谁会在乎他的存在呢？所以，人要开开心心地忙，为充实生活而忙。
4、不甘不愿的忙。
有的人忙得心不甘情不愿，那是最苦的人生。忙得不甘愿的人，必然是他没有从忙中得到快乐，没有体会到身心寄托的地方就是忙——不忙做什么呢？当然，有人会说：“为谁作嫁为谁忙？”因为他不懂人生为什么要忙，当然不甘愿帮人家的忙。其实世间没有白吃的午餐，也没有白干的活，你帮人家的忙就是帮自己的忙。不愿意忙的人应转化观念：一切为人忙的事，对自己都有益，例如可以升官，可以升级，可以得奖，甚至可以放慰劳假。假如你能想到一切的忙与自己的未来都有关系有帮助，懂得忙就是营养、忙就是力量、忙就是成就，你可能反而会问：“人生为什么不要忙呢？”
二、贫富贵贱
我们活在人间，必须有一些资粮。世间有所谓“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，意思是日常生活要有起码的条件。可惜人们错把追求物质当作了人生的目的，发展出计较与比较之后的贫富差别，比如“贫居闹市无人问，富在深山有远亲”、“富家一席酒，穷汉半年粮”、“宁吃少年苦，不受老来贫”、“有钱能使鬼推磨，无钱难倒英雄汉”，这些都是来自民间深刻的感叹。贫与富自有其因果来由，以下四点说明：
1、富足来自知足。
知足第一富，如颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。这正是安贫乐道的典范。一个人拥有再多，如果内心不知满足，那种精神上的贫穷更加可怜!所以，人的富足并不是看在金钱数字上的多少，而是看一个人知足与否。
2、尊贵来自谦卑。
老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”由于水性谦下，总是往低处流，所以世间万物都受到流水默默的哺育。世界屋脊喜马拉雅山冰川所蕴育的恒河、印度河、雅鲁藏布江、怒江、长江、黄河、湄公河等七大河流，供给了印、中、尼、泰等数十亿人民的水源。山顶上冰雪的高贵，恰是来自谦下的流水。有德的君子，他的尊贵，正是他的谦下利民而不自以为崇高。
3、贫穷来自吝啬。
什么是真正的穷人？欲望无穷是一种心的贫穷。人的心田不是用来生长欲望的，而是用来生长菩提慧命以圆满人生。其实，任何人出生，这宇宙间的财富都有他的一份，所谓“一枝草，一点露”。而要取得财富，必须先把手掌放开。如果你始终紧握着手里的旧物，又如何能取得新的资源呢？想要圆满人生，首先要有“同体共生”的认识，能“喜舍”才是真正的富有。
4、卑贱来自傲慢。
傲慢就是自大，就是以己之长辱他之短。佛经云：“若骄慢生，则长养一切杂染之法。心不谦下，由此则生死轮转，受无穷苦。”凡夫不知宿命，故常骄慢，因为骄慢，所以不畏造恶受果报、不愿悔过，也不精进于修行万善。
所以，人之富是知满足，人之贵是能谦下，人之贫是不知舍，人之卑贱是因为骄慢自大。
三、夫妻之道有三等
感情的交流，以公理正义为原则；语言的沟通，以体谅包容为雅量；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入量出为正常。
夫妻之间应该怎样相处？夫妇之道有三等，你是哪一个等的呢？有以下六点参考：
上等的丈夫会想到太太忙于工作，还要忙于家务，必定辛苦，下班回到家里，他会体恤太太的辛劳，协助太太操持家事。
中等的丈夫，不会帮忙做家事，回到家里，虽然喝茶看报纸，但至少嘴巴还会赞美太太，感谢太太的付出。如此，太太再怎么辛苦，也能甘之如饴。
下等的丈夫，回到家里，就是一副自己最辛苦、自以为对家庭付出最多的姿态。要么嫌太太菜煮得不好，要么嫌太太不会打扮，看不顺眼，东嫌西嫌，气势凌人。
上等的太太，治家整洁，贤惠有礼。俗语说：“家有良妻，如国有良相。”一位贤良妻子能开源节流，将家打理得妥当，维护环境整洁，态度温敬柔软，周到体贴，行仪慈孝和顺，让先生无后顾之忧。
中等的太太，慰问、赞美丈夫的辛劳。莎士比亚说：“一个好妻子，除了处理家务外，还兼有慈母、良伴、恋人三种身份。”所以，治家能力差一点的太太，至少要能多说好话，要常常慰问、赞美丈夫的辛劳与付出。
下等的太太，不但不善于治家，丈夫辛苦一天回到家时她还会喋喋不休，要么嫌弃他的职业赚钱太少，要么埋怨住得不好、穿得不暖，如此只会让丈夫觉得家如监狱。
很多失败的婚姻都是因为不能谅解对方的辛劳，不能体会对方的付出。所以，夫妇之道从互相欣赏、互相体谅开始，遇到困难险阻时能互助斩荆、共离困境，婚姻才能美满。
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仰视星空时，我们知道这些星星距离我们成百上千光年，有些甚至已经不存在了。它们的光花了很长很长时间才到达地球，而在此期间，它们本身已经消逝或爆炸瓦解成红矮星了。这些事实会让人觉得自己很渺小，假如生活中遇到了困难，不妨想想这些，你就会明白什么叫微不足道。
仰视星空时，我们知道这些星星距离我们成百上千光年，有些甚至已经不存在了。它们的光花了很长很长时间才到达地球，而在此期间，它们本身已经消逝或爆炸瓦解成红矮星了。这些事实会让人觉得自己很渺小，假如生活中遇到了困难，不妨想想这些，你就会明白什么叫微不足道。
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