生死观
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
阅历五十秋，读书万千册。若有来世投生，复将如何？心有空灵宝玉，投生大观园中。钟情于春花秋月，一任“胡闹”。姐姐妹妹个个清徹，全是些前缘未了？
我只迷女儿情丝，晶莹剔透，富贵荣辱全丢弃。吾好参爱恨般若，飘渺无定，今生来世两忘却。此一谒，芹溪先生亡身殆命未能竟，高鹗小弟搜肠刮肚续难全。曹氏大才，学通佛道天人，自知性命轮回无常，石头天成之书录叙而已，事竞未竟；秋甫高识，自明三教要理，信哉富贵爱恨有命，宝玉投生之事续述罢了，佳作乃成。红楼断梦之卷流传开来，国人之福。
曰：若无西游，华夏一片苦海。若无三国，华夏一片愚海，若无水浒，华夏一片难海，若无红楼，华夏将是一片臭海[呲牙] https://t.cn/RJULdQk
我只迷女儿情丝，晶莹剔透，富贵荣辱全丢弃。吾好参爱恨般若，飘渺无定，今生来世两忘却。此一谒，芹溪先生亡身殆命未能竟，高鹗小弟搜肠刮肚续难全。曹氏大才，学通佛道天人，自知性命轮回无常，石头天成之书录叙而已，事竞未竟；秋甫高识，自明三教要理，信哉富贵爱恨有命，宝玉投生之事续述罢了，佳作乃成。红楼断梦之卷流传开来，国人之福。
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文虽浅显，意实周详，利益不可量！
信
愿
念
佛
同
生
极
乐
•••••••••••
《饬终须知》简介
编者语
人身难得，佛法难闻，今虽去圣时遥，然无论信佛与否，临终之际，均为吾人及家亲眷属之最紧要一关。今之俗人不明报父母深恩之至理，彼甫一断气，子女亲眷便忙于哀泣叫喊，及行揩身、穿衣、入冰柜等世之流俗事，悲乎哀哉！神识尚未全离，便将其之肉身向冰山地狱等三恶道中送去，不明佛法，其使父母长受苦楚之过也大矣。
如佛言祖语之指示，若今生不生净土，来生必向六道轮回中去。吾佛释迦世尊亦有云，“一切众生皆是吾等过去生中父母”，父母未能藉佛法之不思议力而得解脱，身为子女，何其痛心哉？
是以临终助念一法，于今时助众生得根本之解脱、享永久之安乐——往生者，亦尤为重要。
昔日印光大师曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。民国年间，西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》，妙真法师为之鉴定，了然法师为之作跋。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，如法施行，亡人定能亲登莲品，往生西方，可谓利益无量也！
今者，虽世了、妙真、了然等法师生西日久，然亦无碍此宝书为今时助念生西之法钥。弘化净土号连载，冀诸仁者，藉此得体佛弘法之悲心，度生之奥义，多行如法助念事业，报过现未来一切父母之究竟深恩，使其得藉助念之力，径登极乐莲邦，永享涅槃妙果。
《饬终须知》序
妙真法师作
如来为一大事因缘出现于世，所谓开示悟入佛之知见。然开示悟入佛之知见，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八万四千之法门。其究竟归极，皆为开示悟入佛之知见，皆为此一大事因缘也。《法华经》云：“我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。”又云：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”方便说诸法，方便也；正直舍方便，即真实也。开方便门，示真实相，此法华一经，所以独王于三藏也。净土法门，称为方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。蕅益大师云：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。”是知净土法门，实与法华同为一味，即方便，亦即真实。印祖常云：“九界众生离此法，上无以圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”净土法门之功用若此，所以十方齐赞，九界同归，千经俱阐，万论均宣也。
至于修学净土法门，最要在真信切愿，专持名号，而临终一著，尤关紧要。昔日印祖曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，依法施行，亡人定能往生西方，其为利益，何可量哉！
关于净土法门之义蕴，虽千经万论，阐发无遗，然犹有惑者，亦不可不加以解释。或谓念佛当念实相佛，不当念六字洪名。此惑也！夫实相者，离一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，岂可离六字洪名，而别求实相？是故洪名才举，法界洞朗，六字坚持，妙体全彰，彼歧实相、洪名为二者，适见其非能知实相也。或谓当念毗卢遮那，不当念阿弥陀。毗卢遮那者，法身佛；阿弥陀者，应身佛也。此亦惑也！法、报、应三身，即一而三，即三而一，即毗卢、即弥陀，即弥陀、即毗卢，彼复歧而二之，适见其非能知毗卢也。或又谓当求生常寂光土，不当求生西方极乐世界。此亦惑也！夫寂光、实报、方便、同居，名虽有四，其体则一。未断见思，则生同居；已断见思，则生方便；断无明，则生实报；分证寂光。无明断尽，究竟寂光。且常寂光土，无生无不生，岂可求生？彼全不察断证之功行，进修之次位，妄以寂光，破此极乐；又不知极乐同居，当下寂光，妄以寂光，加于极乐，亦适见其非能知寂光也。或又谓即心是土，心净土净，但当求生于自心极乐，奚必求生于他方极乐？此亦惑也！夫心者即是法界，极乐虽在十万亿国土之外，原未离于法界，即未离于自心也。乃今强以六尘缘影为自心，而欲纳极乐世界于六尘缘影之妄心中，且求生焉，岂不谬哉！凡此诸惑，皆为但闻名辞，不究义蕴，徒彰无闻暗证之愚，岂免鼠即鸟空之诮，有智之人，不当为其所惑也！以此数端，皆为近人易犯之病，好高骛远，循名忘实，故不辞累赘，而连类及之，尚望学者察焉！
至于临终助念之意义，及其方法，文中叙述甚详，故不复论！
信
愿
念
佛
同
生
极
乐
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《饬终须知》简介
编者语
人身难得，佛法难闻，今虽去圣时遥，然无论信佛与否，临终之际，均为吾人及家亲眷属之最紧要一关。今之俗人不明报父母深恩之至理，彼甫一断气，子女亲眷便忙于哀泣叫喊，及行揩身、穿衣、入冰柜等世之流俗事，悲乎哀哉！神识尚未全离，便将其之肉身向冰山地狱等三恶道中送去，不明佛法，其使父母长受苦楚之过也大矣。
如佛言祖语之指示，若今生不生净土，来生必向六道轮回中去。吾佛释迦世尊亦有云，“一切众生皆是吾等过去生中父母”，父母未能藉佛法之不思议力而得解脱，身为子女，何其痛心哉？
是以临终助念一法，于今时助众生得根本之解脱、享永久之安乐——往生者，亦尤为重要。
昔日印光大师曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。民国年间，西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》，妙真法师为之鉴定，了然法师为之作跋。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，如法施行，亡人定能亲登莲品，往生西方，可谓利益无量也！
今者，虽世了、妙真、了然等法师生西日久，然亦无碍此宝书为今时助念生西之法钥。弘化净土号连载，冀诸仁者，藉此得体佛弘法之悲心，度生之奥义，多行如法助念事业，报过现未来一切父母之究竟深恩，使其得藉助念之力，径登极乐莲邦，永享涅槃妙果。
《饬终须知》序
妙真法师作
如来为一大事因缘出现于世，所谓开示悟入佛之知见。然开示悟入佛之知见，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八万四千之法门。其究竟归极，皆为开示悟入佛之知见，皆为此一大事因缘也。《法华经》云：“我以智慧力，知众生性欲，方便说诸法，皆令得欢喜。”又云：“今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。”方便说诸法，方便也；正直舍方便，即真实也。开方便门，示真实相，此法华一经，所以独王于三藏也。净土法门，称为方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿。蕅益大师云：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。”是知净土法门，实与法华同为一味，即方便，亦即真实。印祖常云：“九界众生离此法，上无以圆成佛道；十方诸佛舍此法，下不能普利群生。”净土法门之功用若此，所以十方齐赞，九界同归，千经俱阐，万论均宣也。
至于修学净土法门，最要在真信切愿，专持名号，而临终一著，尤关紧要。昔日印祖曾刊印《饬终津梁》一书，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法师、世了法师等，为求普遍流通，妇稚咸解，更撰《饬终须知》。文虽浅显，意实周详，若能于此深切讲求，依法施行，亡人定能往生西方，其为利益，何可量哉！
关于净土法门之义蕴，虽千经万论，阐发无遗，然犹有惑者，亦不可不加以解释。或谓念佛当念实相佛，不当念六字洪名。此惑也！夫实相者，离一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真应不二，无非实相，岂可离六字洪名，而别求实相？是故洪名才举，法界洞朗，六字坚持，妙体全彰，彼歧实相、洪名为二者，适见其非能知实相也。或谓当念毗卢遮那，不当念阿弥陀。毗卢遮那者，法身佛；阿弥陀者，应身佛也。此亦惑也！法、报、应三身，即一而三，即三而一，即毗卢、即弥陀，即弥陀、即毗卢，彼复歧而二之，适见其非能知毗卢也。或又谓当求生常寂光土，不当求生西方极乐世界。此亦惑也！夫寂光、实报、方便、同居，名虽有四，其体则一。未断见思，则生同居；已断见思，则生方便；断无明，则生实报；分证寂光。无明断尽，究竟寂光。且常寂光土，无生无不生，岂可求生？彼全不察断证之功行，进修之次位，妄以寂光，破此极乐；又不知极乐同居，当下寂光，妄以寂光，加于极乐，亦适见其非能知寂光也。或又谓即心是土，心净土净，但当求生于自心极乐，奚必求生于他方极乐？此亦惑也！夫心者即是法界，极乐虽在十万亿国土之外，原未离于法界，即未离于自心也。乃今强以六尘缘影为自心，而欲纳极乐世界于六尘缘影之妄心中，且求生焉，岂不谬哉！凡此诸惑，皆为但闻名辞，不究义蕴，徒彰无闻暗证之愚，岂免鼠即鸟空之诮，有智之人，不当为其所惑也！以此数端，皆为近人易犯之病，好高骛远，循名忘实，故不辞累赘，而连类及之，尚望学者察焉！
至于临终助念之意义，及其方法，文中叙述甚详，故不复论！
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