真正的力量来自潜意识中自信与觉知；
真正的无为是为众生带来希望与大爱；
真正的聪敏是懂得取舍外柔内刚；
从小到大，看尽人间多少人情冷暖，深知世事难料，因果轮回，
从小到大，看到身边人的悲欢离合，故相信生命在于修心。
从小到大，不论别人怎么对我，甚至是亲人，我都心存感激，分享快乐给他们带来欢乐。
真正的无为是为众生带来希望与大爱；
真正的聪敏是懂得取舍外柔内刚；
从小到大，看尽人间多少人情冷暖，深知世事难料，因果轮回，
从小到大，看到身边人的悲欢离合，故相信生命在于修心。
从小到大，不论别人怎么对我，甚至是亲人，我都心存感激，分享快乐给他们带来欢乐。
#道教知识# 二、李筌的“至乐至静”论
到了道教已经成熟壮大的唐代，道教在思想理论上又出现以“解老”为新起点的探索，“重玄”学派给予时代的启迪，何止在哲学上、学术上。玄宗、肃宗时期的李筌，在道教美学思想史上的最值得提起的，就是他重新阐释了庄子的“至乐”。他说：“至乐者，非丝竹娱乐之乐也。若以此乐，必无余。故家语云：至乐无声而天下之人安……无所忧惧，自然心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余。岂将丝竹欢宴之乐而方比此乐乎？至如古人鼓琴拾穗、行歌待终，故曰至乐性余也。至静则廉者，既不为小人丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢，如此则不为声色所挠，而性静情怡神贞志廉也……故谓至乐至静也，人能至静可致神通，是名至静则廉也。”
李筌不认同“丝竹娱乐”等艺术之美，而推崇“至静”之美，认为“至静”才是“至乐”，即是说最大最强烈的审美感受来源于“至静”。从审美主体的角度出发，“至静”是指主体的心态“无所忧惧”、“不为声色所挠”，故能“心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余”。
在中国古典美学传统中，“静”是审美心境的重要特点之一。所谓“至尚廉静则心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余”，这种无忧无惧、不被外在感官声色所牵绊的审美心态，不仅便于对感情的陶冶、理智的提炼，而且“静”在中国美学的艺术创作和欣赏理论中，也是一种极高的美学品格。尤其是中唐以后，还与“逸”、“妙”、“神”这些概念相联属，成为词境的写照。一般来讲，至静是与至虚的审美心境相联系的，即老子之“致虚极，守静笃。”虚静的审美心态是审美主体感知、把握、观照天地之大美、至道之大美的必不可少的前提。排除外部世界的一切干扰，精专于崇道求美，使主体处于绝对的虚静状态，如此才能专心于审美活动，感知人的生命的自由发展和宇宙万物的自然之美。
怎样修炼到“至静”？李筌认为还是要从“修心”做起。他说，“人眼贪色则耳不闻正声，听淫声则目不睹正色，此视听二徒俱主于心也。”又说：“人九窍俱邪，皆能生患，在于要者，耳目口也。切使诫慎，无令祸生。”古人以心为思维之官，李筌把耳、目等感官作用的原因归结于心，他说：“夫人心主魂之官，身为神之府也。”修心，则须做到“绝利者塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。”认为“戒目收心”、少私寡欲，能使修道者“身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍”。
从“盗机”的角度看，心的“精专”使人体物入微，更能正确认识自然规律，把握利用自然的时机，取得事半功倍的效果。从审美的角度看，审美主体心无旁骛，全神贯注于审美对象，这是身心进入“至静”、忘我境界的基础。艺术鉴赏者因无欲无求、不偏不倚而获得了真正的艺术美的享受。同时，保持审美的虚静心态在艺术创作中也是对于创作者本身的要求。许多至美的艺术珍品正是艺术家在虚静的审美心态下灵感迸发而创造出来的。张彦远在《历代名画记》中指出：“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉？所谓画之道也。”也正是在此意义上，李筌指出：“乐在安静。”
从道教美学的角度看，以内心修养为基础的“至乐至静”观，把虚玄的宗教审美追求拉回到现实人生的道德修养上，使修道者崇道求美的活动更具有可操作性，在唐代道教美学思想中可谓独具一格。 https://t.cn/RZO5hNq
到了道教已经成熟壮大的唐代，道教在思想理论上又出现以“解老”为新起点的探索，“重玄”学派给予时代的启迪，何止在哲学上、学术上。玄宗、肃宗时期的李筌，在道教美学思想史上的最值得提起的，就是他重新阐释了庄子的“至乐”。他说：“至乐者，非丝竹娱乐之乐也。若以此乐，必无余。故家语云：至乐无声而天下之人安……无所忧惧，自然心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余。岂将丝竹欢宴之乐而方比此乐乎？至如古人鼓琴拾穗、行歌待终，故曰至乐性余也。至静则廉者，既不为小人丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢，如此则不为声色所挠，而性静情怡神贞志廉也……故谓至乐至静也，人能至静可致神通，是名至静则廉也。”
李筌不认同“丝竹娱乐”等艺术之美，而推崇“至静”之美，认为“至静”才是“至乐”，即是说最大最强烈的审美感受来源于“至静”。从审美主体的角度出发，“至静”是指主体的心态“无所忧惧”、“不为声色所挠”，故能“心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余”。
在中国古典美学传统中，“静”是审美心境的重要特点之一。所谓“至尚廉静则心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余”，这种无忧无惧、不被外在感官声色所牵绊的审美心态，不仅便于对感情的陶冶、理智的提炼，而且“静”在中国美学的艺术创作和欣赏理论中，也是一种极高的美学品格。尤其是中唐以后，还与“逸”、“妙”、“神”这些概念相联属，成为词境的写照。一般来讲，至静是与至虚的审美心境相联系的，即老子之“致虚极，守静笃。”虚静的审美心态是审美主体感知、把握、观照天地之大美、至道之大美的必不可少的前提。排除外部世界的一切干扰，精专于崇道求美，使主体处于绝对的虚静状态，如此才能专心于审美活动，感知人的生命的自由发展和宇宙万物的自然之美。
怎样修炼到“至静”？李筌认为还是要从“修心”做起。他说，“人眼贪色则耳不闻正声，听淫声则目不睹正色，此视听二徒俱主于心也。”又说：“人九窍俱邪，皆能生患，在于要者，耳目口也。切使诫慎，无令祸生。”古人以心为思维之官，李筌把耳、目等感官作用的原因归结于心，他说：“夫人心主魂之官，身为神之府也。”修心，则须做到“绝利者塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。”认为“戒目收心”、少私寡欲，能使修道者“身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍”。
从“盗机”的角度看，心的“精专”使人体物入微，更能正确认识自然规律，把握利用自然的时机，取得事半功倍的效果。从审美的角度看，审美主体心无旁骛，全神贯注于审美对象，这是身心进入“至静”、忘我境界的基础。艺术鉴赏者因无欲无求、不偏不倚而获得了真正的艺术美的享受。同时，保持审美的虚静心态在艺术创作中也是对于创作者本身的要求。许多至美的艺术珍品正是艺术家在虚静的审美心态下灵感迸发而创造出来的。张彦远在《历代名画记》中指出：“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉？所谓画之道也。”也正是在此意义上，李筌指出：“乐在安静。”
从道教美学的角度看，以内心修养为基础的“至乐至静”观，把虚玄的宗教审美追求拉回到现实人生的道德修养上，使修道者崇道求美的活动更具有可操作性，在唐代道教美学思想中可谓独具一格。 https://t.cn/RZO5hNq
小人以利为己，
凡人以名为荣，
圣人以荣为空，
菩萨以德为功。
学佛人要学会和自己内心对话。比如，
我今天做错了什么？
我今天的意念里有肮脏吗？
我这样做对得起自己良心吗？
我有没有忏悔？
这样你才能看到你的内心世界。
这样你才能知道你的“自性如来”本性还在不在。
修心不在于形式，在于你的内心世界。
心到意到情绪到，
控制情绪学佛道。
远离三途心念无，
念念无念超脱乎。
修心犹如修一辆车的机器。你不把车盖打开，怎么能看得见里面机器的好坏。
你今天看不到你的内心世界，你怎么样来修你的心。
人只要一动“邪念”马上手忙脚乱，神志不清，心慌意乱，这时你的“心态”远离了“理智”，就远离了佛法。
造孽就是没有觉，
杂念太重怎么学。
修偏就是没有悟，
正知正见心念故。
要记住，人是靠着“心念”活着的。
心念就是你的理念。“理念”就是你理智的念头。“理智”的念头靠着“心智”活着。
如果你心里没有“智慧”，就是没心智，你就不会想出“理智”的念头。
所以业障重的人，追根寻源，就是“心念障碍”。
学佛人的根源，是在于你的心。
佛法界讲“直指人心”。修心修行，心为主，行为辅。
至高无上是心念，
起心动念就是业。
心中罣碍烦恼现，
远离心业般若见。
肮脏的语言，肮脏的思维，才会产生你肮脏的行为。
心念一错起瞋恨，
堕落放纵后悔恨。
人间苦乐有几何，
证悟佛性法喜乐。
凡人以名为荣，
圣人以荣为空，
菩萨以德为功。
学佛人要学会和自己内心对话。比如，
我今天做错了什么？
我今天的意念里有肮脏吗？
我这样做对得起自己良心吗？
我有没有忏悔？
这样你才能看到你的内心世界。
这样你才能知道你的“自性如来”本性还在不在。
修心不在于形式，在于你的内心世界。
心到意到情绪到，
控制情绪学佛道。
远离三途心念无，
念念无念超脱乎。
修心犹如修一辆车的机器。你不把车盖打开，怎么能看得见里面机器的好坏。
你今天看不到你的内心世界，你怎么样来修你的心。
人只要一动“邪念”马上手忙脚乱，神志不清，心慌意乱，这时你的“心态”远离了“理智”，就远离了佛法。
造孽就是没有觉，
杂念太重怎么学。
修偏就是没有悟，
正知正见心念故。
要记住，人是靠着“心念”活着的。
心念就是你的理念。“理念”就是你理智的念头。“理智”的念头靠着“心智”活着。
如果你心里没有“智慧”，就是没心智，你就不会想出“理智”的念头。
所以业障重的人，追根寻源，就是“心念障碍”。
学佛人的根源，是在于你的心。
佛法界讲“直指人心”。修心修行，心为主，行为辅。
至高无上是心念，
起心动念就是业。
心中罣碍烦恼现，
远离心业般若见。
肮脏的语言，肮脏的思维，才会产生你肮脏的行为。
心念一错起瞋恨，
堕落放纵后悔恨。
人间苦乐有几何，
证悟佛性法喜乐。
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