#片言即证[超话]#200510楞严经一21
1⃣
人身难得今已得，
佛法难闻今已闻，
此身不向今生度，
更向何生度此身？
正法难遇，即使佛陀在世，
那么多剃度弟子没有听到
正法；等他讲正法的时候，
可能不少人就已经往生了。
可是我们现在
不仅 闻到佛法，
而且当下闻到正法，
要作何感慨？全世界
50亿人有宗教信仰，
可是能够闻到正法的
有几个人？
要好好想一想啊！
道场难逢今已逢，这是不是
我们的正法道场啊？ 凡是
讲解《法华经》
《楞严经》的道场
都是正法道场。
2⃣
如来十号最后一个，叫
「佛世尊」。你可不要
像一般人讲：
佛--
世出世间最高贵的人，
我们要尊敬他。你这样只
能培养恭敬心，
得到人天福报。这个
「佛世尊」，它没有讲
无量尊， 也没有讲一尊，
讲到「一」即已落入分别，
「一」都是对待法。
所以这个第十号最后
带有总结性、概括性。
「佛世尊」，没有一、
没有多，
就是这么个「尊」，
就尊在这里。
3⃣
其大无外、其小无内、
其多无量，其小也是无量，
它没有量。
这十种佛号讲到现在，
就好像是在讲科学，
好像是在讲哲学，
跟佛讲的其它
无量的万法相同不相同？
天地之别。
可是真正明白这个法理，
无量的万法你都可以
讲成「妙法莲华」。
一切的资生产业、
人文科学、
天文、地理、语文、数学，
乃至泥巴瓦块、树木花草、
黄金白银、臭狗屎臭羊粪，
统统是「妙法莲华」呀！
4⃣
这一杯水，
人喝了就是甘露，
天人看到是块石头，
鬼道的众生看到是一团火，
这都是我们的
同分妄见在作怪。
讲是 十方法界，
其实是无量的法界。所谓
「同分妄见」，是大家
共有的、
共同认为的一种妄想，
它就能造成气氛。至于
「别业妄见」，
那更是五花八门。
5⃣
我们在学校里
曾经有一位同学，大男孩，
上街买了一双红布鞋
回来穿到脚上，大家笑他：
你这个东西，怎么男子汉
穿女同学穿的红鞋？他说：
不是啊！这是黑鞋，
你们胡说！那就叫
「别业妄见」，
是他自己的业障。好，
经题的第二个字「佛」，
暂且讲到这里。
经题 第三个字「顶」。
什么叫「顶」？
每个人都有头顶，
但是谁能凭空
看 到自己的头顶？
看不到。虽然看不到，
你有没有头顶？
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
1⃣
人身难得今已得，
佛法难闻今已闻，
此身不向今生度，
更向何生度此身？
正法难遇，即使佛陀在世，
那么多剃度弟子没有听到
正法；等他讲正法的时候，
可能不少人就已经往生了。
可是我们现在
不仅 闻到佛法，
而且当下闻到正法，
要作何感慨？全世界
50亿人有宗教信仰，
可是能够闻到正法的
有几个人？
要好好想一想啊！
道场难逢今已逢，这是不是
我们的正法道场啊？ 凡是
讲解《法华经》
《楞严经》的道场
都是正法道场。
2⃣
如来十号最后一个，叫
「佛世尊」。你可不要
像一般人讲：
佛--
世出世间最高贵的人，
我们要尊敬他。你这样只
能培养恭敬心，
得到人天福报。这个
「佛世尊」，它没有讲
无量尊， 也没有讲一尊，
讲到「一」即已落入分别，
「一」都是对待法。
所以这个第十号最后
带有总结性、概括性。
「佛世尊」，没有一、
没有多，
就是这么个「尊」，
就尊在这里。
3⃣
其大无外、其小无内、
其多无量，其小也是无量，
它没有量。
这十种佛号讲到现在，
就好像是在讲科学，
好像是在讲哲学，
跟佛讲的其它
无量的万法相同不相同？
天地之别。
可是真正明白这个法理，
无量的万法你都可以
讲成「妙法莲华」。
一切的资生产业、
人文科学、
天文、地理、语文、数学，
乃至泥巴瓦块、树木花草、
黄金白银、臭狗屎臭羊粪，
统统是「妙法莲华」呀！
4⃣
这一杯水，
人喝了就是甘露，
天人看到是块石头，
鬼道的众生看到是一团火，
这都是我们的
同分妄见在作怪。
讲是 十方法界，
其实是无量的法界。所谓
「同分妄见」，是大家
共有的、
共同认为的一种妄想，
它就能造成气氛。至于
「别业妄见」，
那更是五花八门。
5⃣
我们在学校里
曾经有一位同学，大男孩，
上街买了一双红布鞋
回来穿到脚上，大家笑他：
你这个东西，怎么男子汉
穿女同学穿的红鞋？他说：
不是啊！这是黑鞋，
你们胡说！那就叫
「别业妄见」，
是他自己的业障。好，
经题的第二个字「佛」，
暂且讲到这里。
经题 第三个字「顶」。
什么叫「顶」？
每个人都有头顶，
但是谁能凭空
看 到自己的头顶？
看不到。虽然看不到，
你有没有头顶？
#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
人身难得今巳得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更向何生度此身。西方急急早修持，生死无常不可期。窗外日光弹指过，为人能有几多时。人命无常呼吸间，眼观红日落西山。宝山历尽空回首，一失人身万劫难。一句弥陀最方便，不费功夫不费钱。但教一念无间断，何愁难到法王前。——《莲花世界诗》[蜡烛]
【经典故事】弥兰陀国王与那先比丘的问答
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了”!
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了”!
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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