https://t.cn/A6o5CaEI
国庆长假，不忍心让「微笑」一条鱼在家，怕它寂寞（主要还是怕它没人喂饿着），于是把「微笑」装到便携式的鱼缸里，带着它四处遨游。
那天刚回到潮汕，马上把它放到窗户前透口气。午后的阳光穿过鱼缸，很通透，看得见窗外的蓝天白云。
鱼缸和窗外的景色融合在一起，显得空灵而高远，很好看。
于是随手拍了几张照片发到朋友圈。写配文时，脑海突然闪现一句禅诗：
云在青天水在瓶。
于是改动两个字，变成：云在青天鱼在游。
话说回来，“云在青天水在瓶”这句诗，是有典故的。
据《景德传灯录》卷十四记载，唐朝文学家李翱时任朗州（今湖南常德）刺史，听说治下的药山道场惟俨禅师是一位大名鼎鼎的高僧，多次派人请他进城供养，均被禅师拒绝。
有一次，李翱亲自上山登门造访，十分恭敬地请求开示，药山禅师却只顾拿着经书诵读，毫不理睬。
李翱的侍者就提醒禅师说，太守大人来看你了，可药山禅师还是置若罔闻。
李翱性急，讥道：“真是见面不如闻名啊。”说罢，正要拂袖而出。
这时药山禅师忽然开口讲道：“太守何得贵耳贱目？”为什么你只注重耳闻，却轻贱眼见？
李翱听后，心有所动，问：“什么是‘道’？”
药山禅师一言不发，伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”
李翱一脸茫然：“不懂。”
药山禅师解释说：“云在青天水在瓶。”
天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，道就在其中。道在一草一木，一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。
李翱茅塞顿开，当即提笔写了一首诗赠药山禅师：
练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
据说李翱下山后，随即卸甲归田，遁入山林，过着闲云野鹤的生活，从此潇洒作云，恬静为水，淡泊名利，修身正道。
他还有另一首著名的禅诗，也写得旷远淡泊，意境高妙：
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
什么是“道”？
孔子曰：道不远人。“道”这个东西，从来就没有离开过我们，我们的起心动念、嘻笑怒骂、举手投足等等，皆有道在其中。
就像前人对“黄花翠竹寻常事”的解释：青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。我们便知，“道”本来平实，一切现成，无处不在。
就像眼前这条在阳光中漫游的小鱼儿。
写于广州
国庆长假，不忍心让「微笑」一条鱼在家，怕它寂寞（主要还是怕它没人喂饿着），于是把「微笑」装到便携式的鱼缸里，带着它四处遨游。
那天刚回到潮汕，马上把它放到窗户前透口气。午后的阳光穿过鱼缸，很通透，看得见窗外的蓝天白云。
鱼缸和窗外的景色融合在一起，显得空灵而高远，很好看。
于是随手拍了几张照片发到朋友圈。写配文时，脑海突然闪现一句禅诗：
云在青天水在瓶。
于是改动两个字，变成：云在青天鱼在游。
话说回来，“云在青天水在瓶”这句诗，是有典故的。
据《景德传灯录》卷十四记载，唐朝文学家李翱时任朗州（今湖南常德）刺史，听说治下的药山道场惟俨禅师是一位大名鼎鼎的高僧，多次派人请他进城供养，均被禅师拒绝。
有一次，李翱亲自上山登门造访，十分恭敬地请求开示，药山禅师却只顾拿着经书诵读，毫不理睬。
李翱的侍者就提醒禅师说，太守大人来看你了，可药山禅师还是置若罔闻。
李翱性急，讥道：“真是见面不如闻名啊。”说罢，正要拂袖而出。
这时药山禅师忽然开口讲道：“太守何得贵耳贱目？”为什么你只注重耳闻，却轻贱眼见？
李翱听后，心有所动，问：“什么是‘道’？”
药山禅师一言不发，伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”
李翱一脸茫然：“不懂。”
药山禅师解释说：“云在青天水在瓶。”
天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上，一个那么高远，一个那么浅近，道就在其中。道在一草一木，一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。
李翱茅塞顿开，当即提笔写了一首诗赠药山禅师：
练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
据说李翱下山后，随即卸甲归田，遁入山林，过着闲云野鹤的生活，从此潇洒作云，恬静为水，淡泊名利，修身正道。
他还有另一首著名的禅诗，也写得旷远淡泊，意境高妙：
选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。
有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。
什么是“道”？
孔子曰：道不远人。“道”这个东西，从来就没有离开过我们，我们的起心动念、嘻笑怒骂、举手投足等等，皆有道在其中。
就像前人对“黄花翠竹寻常事”的解释：青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。我们便知，“道”本来平实，一切现成，无处不在。
就像眼前这条在阳光中漫游的小鱼儿。
写于广州
#微博云茶会##茶和咖啡哪个更时尚#
十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
#plog纪念册#
二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
#plog##日常[超话]#
当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
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慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
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我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
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禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。
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目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
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这就是禅茶茶艺？
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慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL
同圆种智
晦堂祖心禅师号宝觉，广东南雄邬氏子。曾亲近过黄龙惠南禅师，平时与文人黄山谷私交甚为密切。有一天黄山谷前来谈论禅道，晦堂禅师问道：“孔子不为二三子隐，这可能与禅法不说破相同，你认为呢？”
黄山谷回答道：“这个，我也不太清楚。”
后来两人一起去巡山，看到满山谷百花开放，花香扑鼻。
晦堂禅师又问道：“怎么样？闻到花香了吗？”
黄山谷答道：“闻到了，好香噢！”
晦堂禅师别有所指地说道：“所以说嘛！我并没有对你隐瞒什么！”
黄山谷似懂非懂，两人巡山以后，归来午餐，黄山谷忽然问道：“禅师！经云‘有情无情同圆种智’，此话当真？”
晦堂禅师答道：“此话本真，但因出之你口，所以非真！”
黄山谷不解似的问道：“这为什么呢？”
晦堂禅师不回答黄山谷的话，此时刚好有一只狗趴在桌子底下，晦堂禅师随手用筷子打狗，狗“汪”地一声跑掉了。禅师也用筷子打了桌子一下，这才以问代答道：“狗属有情，遭打即跑，桌子则为无情，任打仍在，情与无情，如何得成一体？”
黄山谷茫然不知所对。
但禅师又随口更正道：“山有山神，水有水神，花有花神，树有树神，大地山河无尽妙用。青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛，故情与无情，当能同圆种智。”
晦堂禅师的话，听得黄山谷疑云满腹，认为禅师的话，前后矛盾，禅师总结道：“才涉思惟，即非禅道，何曾万物为己哉？”黄山谷终于有所契悟。
禅思禅悟
人不必将自己孤立，将情与无情分开，应该相互调和，相互存在。
晦堂祖心禅师号宝觉，广东南雄邬氏子。曾亲近过黄龙惠南禅师，平时与文人黄山谷私交甚为密切。有一天黄山谷前来谈论禅道，晦堂禅师问道：“孔子不为二三子隐，这可能与禅法不说破相同，你认为呢？”
黄山谷回答道：“这个，我也不太清楚。”
后来两人一起去巡山，看到满山谷百花开放，花香扑鼻。
晦堂禅师又问道：“怎么样？闻到花香了吗？”
黄山谷答道：“闻到了，好香噢！”
晦堂禅师别有所指地说道：“所以说嘛！我并没有对你隐瞒什么！”
黄山谷似懂非懂，两人巡山以后，归来午餐，黄山谷忽然问道：“禅师！经云‘有情无情同圆种智’，此话当真？”
晦堂禅师答道：“此话本真，但因出之你口，所以非真！”
黄山谷不解似的问道：“这为什么呢？”
晦堂禅师不回答黄山谷的话，此时刚好有一只狗趴在桌子底下，晦堂禅师随手用筷子打狗，狗“汪”地一声跑掉了。禅师也用筷子打了桌子一下，这才以问代答道：“狗属有情，遭打即跑，桌子则为无情，任打仍在，情与无情，如何得成一体？”
黄山谷茫然不知所对。
但禅师又随口更正道：“山有山神，水有水神，花有花神，树有树神，大地山河无尽妙用。青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛，故情与无情，当能同圆种智。”
晦堂禅师的话，听得黄山谷疑云满腹，认为禅师的话，前后矛盾，禅师总结道：“才涉思惟，即非禅道，何曾万物为己哉？”黄山谷终于有所契悟。
禅思禅悟
人不必将自己孤立，将情与无情分开，应该相互调和，相互存在。
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