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十年前，有幸目睹“天下禅茶会赵州”的盛况。十年后，感觉气象大不一样。
以前是把人聚在一起，现在是把思想把见地汇集在一起，发展脉络不是简单的叠加，而是层层递进。
慧公长老发起的禅茶大会举办了十届，可谓“天下皆吃赵州茶，赵州儿孙遍天下”，目前任何一个茶馆，都称“禅茶一味”，“吃茶去”几乎成了口头禅。
面对目前的发展盛况，我倒是有些隐忧。看到今天论坛的主题，是“茶与现代人生命的安顿”，心中暗暗叫好。现代人的生命应该安顿在何处？正念与感恩。只要有了正念与感恩，禅茶文化的精髓就找到了。
我斗胆冒昧地在这里提出“禅茶三戒”。
十年来，禅茶文化炙手可热，天下人纷纷吃禅茶。任何良药服之不得法，既是活人之剑，亦是杀人之剑，是活是杀，只看施为者的功夫。
“禅茶三戒”是禅茶持续发展的推动力，相信能使更多人受益。这三戒就是：戒浮夸，戒奢侈，戒庸俗。
#随手拍#
一戒浮夸
禅茶文化究竟是什么，下一个什么样的定义？
简单来说，无非就是“禅的茶”。宗门下特有的吃茶方式，或者说是心存正念之茶；“茶的禅”，茶本身蕴含天地大造化无穷之妙机。究竟是什么？如人饮水，冷暖自知。但是，禅的正念才是最重要的。
宗门下普遍吃茶，不假。赵州“吃茶去”的公案传遍江湖，各门各派争参“吃茶去”，但即使是赵州的时代，吃茶也更多是丛林的一个规矩，是一个待客礼仪，并不是高深莫测的东西。
宋代慈受禅师在《示众箴规》中说：“宾客相看，礼不可免，茶汤才罢，叙话已周，相引出寮，不可久坐。若是旧时道伴、远地亲情，相邀林下水边，方可倾心谈论。”
这里就是讲禅堂规矩。如果有客人前来探访看望，吃过茶汤，简单交谈就要离开寮房，不可在寮房留客久坐。如果是远道或者亲友来访，需要到“林下水边”去谈心。
所以并没有久留聚会吃茶的规矩。如果按今天某些人的想法，把禅茶无限浮夸放大，忽略禅的正念价值，故意将“吃茶去”整得高深莫测，则是舍本逐末，是对禅茶的歪曲。
其实在元代就有人走偏了，元代庐山东林寺之优昙普度撰《莲宗宝鉴》记载：“今愚人不明祖师大意，妄自造作将口内津唾，灌漱三十六次咽之，谓之吃赵州茶。”把口里的唾液反复鼓漱三十六次咽下，有人把这个说成是吃赵州茶。
还有说把朱砂和茶末点一碗，给临终的人吃下去，是“会赵州机关”。这是说，你不是想明白赵州的禅意吗？人临死的时候，拿一点朱砂末掺兑在茶里面喝下去，死了就能够明白赵州意了。
“更可怜悯者，有等魔子以小便作赵州茶，何愚惑哉？”就是把喝小便当作喝赵州茶。
这是“赵州茶”后来发生的异化，看了令人可叹可笑。
慧公的《赵州禅茶颂》有句“鸿渐复添蛇”，是说陆羽著《茶经》是画蛇添足、无事生非。
这并不是否定陆羽和《茶经》，禅人本色，如行云流水，逢饭吃饭、遇茶吃茶，如果专门去写一本书，去挑剔茶、挑剔器、挑剔水，从宗门下看是不是有点多余呢？所以古来遍满天下的禅茶并无一部“禅茶经”。
现在有人更是把禅茶当作包治百病的万能仙丹，什么都往里面装，就太夸张了。当今禅茶文化首先应戒浮夸。
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二戒奢侈
禅茶之茶终究是“物”，如果不能借茶修道，则吃茶也好、吃禅茶也好，也不过是跟酒色男女一样的贪欲，吃茶竟成生死轮回之因！
宋代曹洞宗芙蓉道楷禅师就规定：“新到相见，茶汤而已，更不煎点。惟置一茶堂，自去取用。务要省缘，专一办道。”
道楷禅师这个人对自己要求极严，他说“新到相见，茶汤而已，更不煎点”。新到相见，有茶汤一碗吃就够了。不用去煎茶去点茶那么麻烦。
但是提倡“省缘办道”的道楷禅师也不能说新到的客比丘相见不要吃茶，可见“新到吃茶”这个礼俗没法免。那怎么办呢？简化！
把茶事先备好，用大茶桶先把茶点好，新到来了，吃一碗就走，而不是现场煎点。这是他的改进办法，即备下大碗茶你自己去喝吧，把这个礼尽了就完了。没有什么茶席茶宴来隆重招待你。所以说“唯置一茶堂，自去取用，务要省缘，专一办道”。
而今天有人把禅茶文化日益奢侈化，追求高贵，争吃贵茶，争用贵器，争斗豪奢。不戒奢侈，禅茶文化必然会堕入魔道。

三戒庸俗
目前茶界都在说禅茶文化，都在修禅茶文化，都在演禅茶文化。
记得茶艺刚恢复的时候，禅茶表演就是几个女孩子穿上各种颜色的海青、脖子上挂巨大的佛珠，弄得跟沙和尚似的。然后又是念咒又是结手印，把镜子四面乱照，把如意随意摆弄，弄得像为大家开光一样，每每令人哭笑不得。
这就是禅茶？
这就是禅茶茶艺？
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当然，每一个人对禅茶都可以有不同的理解，也可以进行自我的表现，禅茶文化绝不是封闭的、保守的、僵化的。青青翠竹是禅，郁郁黄花是禅，一花一世界，一叶一禅心。但如果问禅茶文化怎么修？大部分人恐怕是一片茫然。
慧公上人在《赵州禅茶颂》中指示了门径：养正清和雅之气，育喜舍慈悲之花！这就是禅茶的下手功夫，修行要道。
我们现在说到慧公上人的禅茶思想，仅仅只注意到“正清和雅气”，忽略了紧跟着的“喜舍慈悲花”。慈悲喜舍，是大乘四无量心，是成佛作祖的正因，是百千部公案的法眼，是禅茶根本的落脚。
从宗门的角度说，禅茶也好，禅香也好，禅花也好，禅乐也好，禅天也好，禅地也好，什么都好，但忘了初心就不好了！
什么是禅人之初心？
《坛经》中五祖问六祖云：“‘汝何方人？欲求何物？’惠能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物！’”
唯求作佛才是初心！如果这个禅茶不是为了唯求作佛，修来何用？如果这个吃茶去不唯求作佛，吃它何益？ #天气即天意# #小美好影集# https://t.cn/RI7nYAL

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14、像孩子一样，真诚；像夕阳一样，温暖。
15、阳光正好，微风不燥，岁月里的人一切都好。
16、轻轻划开窗布，一片阳光披满全身，伸个懒腰，好舒服！美妙的一天就要开始！多点微笑。
17、感谢曾经和我一起走路的人，是你们叫我看到了这个世界存在着许许多多不同的方式，每一种都有着特别的记忆，就像是我今天的心情也值得被记忆。
18、天气变得晴朗，最适合出去走走，看见喜欢的人多看两眼，看见想要吃的东西买来尝上一尝，颇有岁月静好的味道。
19、过去的都是曾经，过去的都是回忆，过去的刻骨铭心，但是过去的也不该一直被惦记，向前看吧!
20、若开心，可以找个暖暖的日子，背上背包，换一身轻便的素装，走过大街小巷。或者，去小城最热闹的地方，看人来人去。我亦带着暖暖的笑容，淡心自安闲。此刻，心是暖的，人是暖的，一切都是暖的，多好。

【法义问答】

问：如何突破二元分别，入不二法门？
答：这里讲的是佛的大圆镜智和平等性智。大圆镜指的就是显现，而法界体性智指的是空性，二者双运就是显空无别，现空无别。因为佛智是超越二元对立的，所以大圆镜的显现，既是自心的投射，又是自心的觉察，也就是将能感和所感统一了起来。这就像我们照镜子，镜中的自己正是自己的投射，而看到镜中人的也正是自己。
这其实才是我们所处环境的真实模型，一切外境都是我们自心的显现和投射，这是所知所感；而我们又通过眼耳鼻舌身意，感知着这一切外境，这是能知能感。那么这能知所知、能感所感，实际上是一味的，不二的。
我们再用代码看一下，方便理解，A投射出了B，可以说是A生出了B，而A又感知到了B，对B做出了一系列反应，这一切又反过来影响了A。这个模型，大家一看就会发现，这不说的就是做梦嘛！没错，所以佛陀才让我们，将一切有为法，视为如梦如幻。A说的是心，B说的是梦境，也就是一切外境的显现。
这里的B，实际上不是真实存在的，大家千万不能执为实有，一旦执为实有，就会反过来影响A，A又会接着投射出新的B，轮回也就展开了。我们将修法放在当下，就是在当下不让B影响A，而是通过直接修正A，来改变外境的显现B，这一路径就是解脱道。

上面的模型真的非常非常重要，能够解决我们许多想不通的问题，当我们说突破二元分别念的时候，是在告别你我他的模型，也就是告别我相、人相、众生相、寿者相的模型，取而代之的是心和心的显现的模型，也就是梦境模型。
这就意味着，人、我、众生、乃至佛等等，都是我们心的显现和投射，而其中的心和佛，又是我们的本心，这样我们就会感受到，外境和我们的心其实是一体的。强烈的同体感是证悟空性的觉受之一，你会感到自己和众生，从来没有过的这样亲近。
事实上，事物的本质状态就是不二的状态，我们所认为的单一状态，是一种错解。换句话说，这个世界上，并不存在所谓的绝对空，恒常有，空中必定孕育着显现，而恒常中必定具有空性的本质。所以，我们其实是一直活在不二的状态中，双运的状态中。

这样的领悟，让我们不再害怕死亡，因为并没有一种绝对的死亡状态，肉身的死亡，只是我们心的显现，而一切显现的本质都是空性的。在死亡的同时，空性正在孕育着新生的显现。这和我们睡觉、睡醒，一个念头结束，一个念头生起，是一个道理。

在进入不二法门之前，我们的心完全被外境的显现所掌控，所左右，而进入不二法门之后，我们会不太在意外境的显现，而是安住在我们的本心上，看着念头的生灭、外境的生灭，了知这一切都是空性的。因为，一切法从心想生，没有什么不是从我们的本心生出的。
这就好像擒贼先擒王，找到了本心，念头和显现就会乖乖地听话了。突破二元分别念，意味着我们和显现合而为一；入不二法门，意味着我们一直安住在空性，不会离开空性的证境。这时你会发现，显现和空性融为了一体，而我们也消融在了显现和空性中。
显空不二，其实就是我们常说的法界，当我们的心融入法界，自然突破了二元对立，进入了不二法门，所以，真正的窍决会非常简单，却什么都做到了。我们要做的，只是相信这份简单而已，欣然地接受。