教育的目的是什么？是开启人的心智，培养完整，独立的的人格？劝人向善？还是一切为了考试。
而以考试为目的的教育。是功利的教育。道德经第十一章：有之以为利，无之以为用。看似没用的东西，才是最有用的。这种应试教育对人的劝诫，都不如普通老百姓喜闻乐见的说书，唱戏。更有启迪，劝人的作用。
创造了大批艺术性低的只为某个党派歌功颂德的低级作品。
用所谓的主义，否定人类几千年的智慧结晶。是一种文化领域的法西斯主义。
劣币驱逐良币。造成文化领域的荒漠。
功利的教育体系，只会生产，自私，的群体。把所谓虚空的民族大义挂在嘴上。而与自身相关的自由，权利却从不关心。达到了愚民的目的。
而以考试为目的的教育。是功利的教育。道德经第十一章：有之以为利，无之以为用。看似没用的东西，才是最有用的。这种应试教育对人的劝诫，都不如普通老百姓喜闻乐见的说书，唱戏。更有启迪，劝人的作用。
创造了大批艺术性低的只为某个党派歌功颂德的低级作品。
用所谓的主义，否定人类几千年的智慧结晶。是一种文化领域的法西斯主义。
劣币驱逐良币。造成文化领域的荒漠。
功利的教育体系，只会生产，自私，的群体。把所谓虚空的民族大义挂在嘴上。而与自身相关的自由，权利却从不关心。达到了愚民的目的。
我们无始劫以来的修行，为什么没有能修成功？（放下117）
内学365 2022-02-19 19:09
收录于合集
#老法师开示锦集569个
#老法师开示“看破、放下”555个
老 法 師 開 示
阿弥陀经疏钞演义，第94集
1984/12 台湾景美华藏图书馆
我们无始劫以来的修行，为什么没有能修成功？我们修行决定不是这一生一世，无量劫以来生生世世修行，不止一个阿僧祇劫，不止三个阿僧祇劫，无量个三大阿僧祇劫，我们今天还是这个样子，要觉悟！就是有我执。谁修行？我修行！「我修的比你好，我比你用功」，处处都有我，你看糟糕不糟糕？「你一天拜三百拜，我一天拜三千拜，我比你强得多！」不修，好像我执还少、轻一点，愈修我执愈重，修什么？修我执、修法执，唯恐我执、法执还不够多，天天在增加！这个东西麻烦大了。佛门常讲看破放下，看破什么？看破我执，放下我执，看破法执，放下法执，你才有指望。我们天天在这里念佛、拜佛，在那里诵经，好像是那么回事情一样，结果仔细去研究研究与修行毫不相干，就是我执、法执并没有淡薄一点点，还是那么执著。这就是我们自己修行一辈子、修行生生世世都没能入得了门，原因就在此地。
明白这个道理了，就晓得破我执要紧，非常重要。从哪里下手？先从「我所」下手。先把我所放下，比较容易。「我所」是我所有的，所谓身外之物，先把身外之物能看破、能放下，能够淡一点，这就是讲名闻利养、五欲六尘，是我们所享受的。先学，学什么？我自己有多余的，我能够把它放下。我吃得饱穿得暖，我有一栋房子可以遮避风雨，再有多的，把它舍掉、放下，我所有的，我所放下。再进一步，「我」也能放下。《华严经》在「第六回向章」里面，举了很详细的例子，完全讲布施、讲放下，讲七、八十种，从身外之物到头目脑髓，从外财到内财，没有一样不能舍，没有一样不看破的。那就是破我执、破法执，显示出『心源本寂，心体本明』，大光明、大圆满，显示出这个。
处处都有个「我」，你这个迷永远打不破，不管你怎么修，一天十万声佛号，一天磕十万个大头，你所修的人天福报而已，有漏的福报，你出不了三界，你也不能往生！不要以为「我这么用功，将来一定往生」，靠不住！往生虽然讲带业往生，一品惑也没有断，这个话说得没错，你要是把净土三经仔细研究，才晓得你这个念佛为什么不能往生？如果往生是那么简单的，我们过去生中也念阿弥陀佛，早往生了，怎么还到此地来坐在这讲堂呢？早就往生了。
为什么往生不了？展开经典一看，我们的心行跟经上所讲统统违背了，所以念佛也不能往生。正如古大德所说，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这不能往生的原因就是我们信愿行这三个条件上统统犯了过失，信是信自、信他、信因、信果、信事、信理，我们这上全都犯了过失，换句话说，我们没有信心，信心没建立。信心真的建立，你处事待人接物态度就变了。你发的愿，你这个愿不是真的，是假的！他说：我念念想生西方极乐世界。假的不是真的，为什么？如果真的发愿往生，你那个态度决定是像六祖所说的，「不见他人过」，为什么？自己管自己都来不及了，他眼睛看不到别人。还看到这个过失、那个过失，不是别人过失，是自己的过失！是自己的分别执著！自己没有分别、没有执著，哪里会有过失？所以过失在哪里？过失在自己。自己的分别执著是过失，别人没有过失。六祖说：「若真修道人，不见他人过，他非我不非，我非自相左」，左是往下堕落，自己造罪业，自己堕落。
真修道人，他心地清净，他没有是非，这样才能念到功夫成片，才能念到一心不乱。六根接触六尘境界，心里只有一句阿弥陀佛，对一切事不分别不执著、不起心不动念，这人决定往生，为什么？世间人一切是非善恶与我不相干，我管这些事情干什么？我把这些事情放在心里干什么？没有必要！放在自己心上是大障碍！所以真正修道人，他能不管的他尽量不管，不得已，非管不可的，事上管心上不管，人家高明在这里。职责之所在，那不能不管，虽然管，心地清净，决定没有染污，这是修道人。事上管，心也被境界转了，这就不行了。事上管，心决定不被境界转，为什么？因为「心源本寂，心体本明」，他才有智慧观照的作用。
内学365 2022-02-19 19:09
收录于合集
#老法师开示锦集569个
#老法师开示“看破、放下”555个
老 法 師 開 示
阿弥陀经疏钞演义，第94集
1984/12 台湾景美华藏图书馆
我们无始劫以来的修行，为什么没有能修成功？我们修行决定不是这一生一世，无量劫以来生生世世修行，不止一个阿僧祇劫，不止三个阿僧祇劫，无量个三大阿僧祇劫，我们今天还是这个样子，要觉悟！就是有我执。谁修行？我修行！「我修的比你好，我比你用功」，处处都有我，你看糟糕不糟糕？「你一天拜三百拜，我一天拜三千拜，我比你强得多！」不修，好像我执还少、轻一点，愈修我执愈重，修什么？修我执、修法执，唯恐我执、法执还不够多，天天在增加！这个东西麻烦大了。佛门常讲看破放下，看破什么？看破我执，放下我执，看破法执，放下法执，你才有指望。我们天天在这里念佛、拜佛，在那里诵经，好像是那么回事情一样，结果仔细去研究研究与修行毫不相干，就是我执、法执并没有淡薄一点点，还是那么执著。这就是我们自己修行一辈子、修行生生世世都没能入得了门，原因就在此地。
明白这个道理了，就晓得破我执要紧，非常重要。从哪里下手？先从「我所」下手。先把我所放下，比较容易。「我所」是我所有的，所谓身外之物，先把身外之物能看破、能放下，能够淡一点，这就是讲名闻利养、五欲六尘，是我们所享受的。先学，学什么？我自己有多余的，我能够把它放下。我吃得饱穿得暖，我有一栋房子可以遮避风雨，再有多的，把它舍掉、放下，我所有的，我所放下。再进一步，「我」也能放下。《华严经》在「第六回向章」里面，举了很详细的例子，完全讲布施、讲放下，讲七、八十种，从身外之物到头目脑髓，从外财到内财，没有一样不能舍，没有一样不看破的。那就是破我执、破法执，显示出『心源本寂，心体本明』，大光明、大圆满，显示出这个。
处处都有个「我」，你这个迷永远打不破，不管你怎么修，一天十万声佛号，一天磕十万个大头，你所修的人天福报而已，有漏的福报，你出不了三界，你也不能往生！不要以为「我这么用功，将来一定往生」，靠不住！往生虽然讲带业往生，一品惑也没有断，这个话说得没错，你要是把净土三经仔细研究，才晓得你这个念佛为什么不能往生？如果往生是那么简单的，我们过去生中也念阿弥陀佛，早往生了，怎么还到此地来坐在这讲堂呢？早就往生了。
为什么往生不了？展开经典一看，我们的心行跟经上所讲统统违背了，所以念佛也不能往生。正如古大德所说，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这不能往生的原因就是我们信愿行这三个条件上统统犯了过失，信是信自、信他、信因、信果、信事、信理，我们这上全都犯了过失，换句话说，我们没有信心，信心没建立。信心真的建立，你处事待人接物态度就变了。你发的愿，你这个愿不是真的，是假的！他说：我念念想生西方极乐世界。假的不是真的，为什么？如果真的发愿往生，你那个态度决定是像六祖所说的，「不见他人过」，为什么？自己管自己都来不及了，他眼睛看不到别人。还看到这个过失、那个过失，不是别人过失，是自己的过失！是自己的分别执著！自己没有分别、没有执著，哪里会有过失？所以过失在哪里？过失在自己。自己的分别执著是过失，别人没有过失。六祖说：「若真修道人，不见他人过，他非我不非，我非自相左」，左是往下堕落，自己造罪业，自己堕落。
真修道人，他心地清净，他没有是非，这样才能念到功夫成片，才能念到一心不乱。六根接触六尘境界，心里只有一句阿弥陀佛，对一切事不分别不执著、不起心不动念，这人决定往生，为什么？世间人一切是非善恶与我不相干，我管这些事情干什么？我把这些事情放在心里干什么？没有必要！放在自己心上是大障碍！所以真正修道人，他能不管的他尽量不管，不得已，非管不可的，事上管心上不管，人家高明在这里。职责之所在，那不能不管，虽然管，心地清净，决定没有染污，这是修道人。事上管，心也被境界转了，这就不行了。事上管，心决定不被境界转，为什么？因为「心源本寂，心体本明」，他才有智慧观照的作用。
《道德经》第十一章
三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。
埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。
凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
《道德经》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨（fáng）。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。
埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。
凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
《道德经》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；
驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨（fáng）。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
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