《六祖坛经》第二品 般若品 解读（一）
原创 2017-10-18 空相自在王 维摩禅苑

“次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。

当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”

从第二品起就进入主题了，也是六祖最先讲的法，这个主题就是般若。禅宗也叫般若宗，离开般若就没有禅。明心见性乃至成佛做祖其实也就是大般若智慧的成就。

“次日”就是第二天，这个韦刺史又来请法。请法是为了让自己与众生受大利益，所以叫“请益”。

六祖大师升坐，就对大众说：“总净心念摩诃般若波罗蜜多”。这个可不是让大家净心念“摩诃般若波罗蜜多”这几个字！

“总”是一直、总是的意思；“净心”是无妄；“念摩诃般若波罗蜜多”，就是念自性。“念摩诃般若波罗蜜多”，则住实相。住实相则随顺佛性，所以这句话又是总纲领。

诸位师兄：总净心念摩诃般若波罗蜜多！

接着六祖又说：“善知识”，这是六祖要大家善知善识。能够善知善识般若智慧就是善知识，就好像佛陀经常说“善男子善女人”。有人解释成六祖谦虚，把大家都看做善知识，这个就差点意思。

“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，”菩提般若之智慧，世间一切人本来就有，只是因为心迷惑颠倒了，所以不能自己觉悟。

“须假大善知识，示导见性”，“须”是需要；“假”是借助的意思；“大善知识”就是明心见性之人。因为心迷不能自悟的众生，需要借助明心见性的过来人的开示引导令得见佛性

“当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智”，我们应当知道愚人与智人佛性是没有半点差别，只是因为迷与悟的不同，所以才有愚与智的差别。

“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧”，我如今要为大家开演般若波罗蜜法，让你们各自悟得智慧。

“志心谛听”，“志”是绝对的专一；“谛”是绝对的相信领受。“吾为汝说”，“吾”就是我；“汝”就是你。我为你说。

“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。”

善知识呀，世人终日口念般若，却不认识自性般若。

《心经》、《金刚经》，很多人都当功课来念，乌拉乌拉的一天念的可来劲了，我今天《心经》多少遍、《金刚经》多少遍，自豪得很！好像是做了多大的功德，实际上从来都不知道《心经》、《金刚经》到底讲什么，更别提见性了。

六祖大师比喻这种人：好比是说食不能饱腹一样。整天念红烧肉大馒头，能念饱吗？就是念满汉全席也不能当饭呀！

所以天天念经而不去领会经文里的大智慧，就不能见性。嘴里讲空讲无，讲什么烦恼本空、佛法本无，都是玩嘴的，说食岂能饱腹！这样的人万劫也见不了性，终究是没有益处的。

“善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。”

善知识，“摩诃般若波罗蜜”是梵语，也就是古印度的语言，用我们这里的语言就是“大智慧到彼岸”的意思。这个事必须要在内心参悟与观照，不在于你说的多好、理解的多妙。

如果只是口说，或者只在理解层面，而不能在内心实际的观照参究，不能在内心运用大般若的智慧，那么你所说的般若与所理解的道理，都如同虚妄的东西一样。

如果说的般若道理，内心同时也这样运用，那么心与口就相应了。 “口”代表理；“心”代表事。

这样本性现前，此心此性即是佛，离开本来的心性还哪里有其他的佛呢！

今晚解这些。

南无本师释迦牟尼佛
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懂茶，是门学问，品茶，需要功夫，一杯清茶，一段人生，一丝回味！喝茶，可以休闲，更可会友，炎炎夏日，好友相聚，对坐倾诉，谈古论今，品茶悟人生———人一走，茶就凉，属于自然规律；人还在，茶就凉，为世态炎凉。一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利，茶农看到的是汗，客人看到的是情。相对茶叶而言，其实就是一杯水，给予的都是品茶人的想象，将茶想象成什么，什么就代表着品茶人的深刻内涵。一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样的无足轻重，但却又是那样的妙不可言。茶入水便如人入世，生死之间从此有了说不完的故事······