#豫见新一代#奋进新征程，与我一起为河南抗疫加油！2021年我们面对了很多挑战，大家团结一心，众志成城，恢复了暴雨后重整的宁静以及疫情爆发后的平复，迎来了虎虎生威的2022年。在大家的努力下，疫情防控形势整体平稳，我们度过了一个热闹的春节，阖家团圆，同时希望新的一年里能够平安顺利，万事如意。
觉世真经注解(16)
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
「如是我闻」的重要作用
如是我闻：三藏十二部经每一部经典前面的第一句话必是「如是我闻」，包括《心经》。《心经》的译本有多种，其中一个是《薄伽梵母智慧到彼岸心经》，有「如是我闻，一时」，是全的。那么由玄奘法师翻译的《心经》之所以不用「如是我闻」，也有他的道理。因为《心经》通篇二百六十个字就是在讲「如是我闻」。
它是千经万论开宗明义第一炮，不能小看呐！中国人写文章往往在标题里就包含了这篇文章的主旨。那每一部经前面第一句话都是「如是我闻」，它是不是三藏十二部经的总标题？不仅如此，它是整个尽虚空遍法界万事万法的总标题、总纲领。纲举目张，不把这个纲举起来，你目张不开。把这个纲举起来，即是明心见性。文殊菩萨讲：「归元性无二，方便有多门」。
「如是我闻」，前面在讲「如来」的时候已经作了解释，同时，它还有几个重要的作用。佛在世的时候说法，从来没有讲过「如是我闻」，这是佛在灭度之前按照阿难的请法而规定的。当时阿难说：「佛啊，您灭度以后，我们整理您四十九年所讲之法，每一部经典之前第一句话应该怎么写？」为什么请这个法？印度民族盛行修行，当时的各家各派为了互相区别开各自教派内的经典，所以各自教派内的所有经典都必须用同一句开头语。那些自然外道，以「有」为宗的，每一部经开头必然用「吁」；以「空」为宗的，它一定是用「阿」，这是打比方。九十六种外道的经典开头语都各自不同。而佛法诠释的是宇宙人生的真理，当然绝对不可以混同于外道。所以佛恒顺世间法，用「如是我闻」作为佛教经典的开头语。这是讲它的缘起。
那么这个开头语形成了以后，起到了四个作用：
第一，是断除众疑。怎么个断疑呢？阿难尊者无量劫以来，虽然没有成正果，但是他非常庄严，心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相，阿难就有三十大人相。所以当集结经典时，阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法，第一句经文——「如是我闻」一出口，大家就明白了，这是阿难代佛传法。否则的话，大家会以为，佛不是灭度了吗？佛怎么又出世了？或者以为，现在阿难成佛了？或者以为，是不是又有佛到我们这里来示现？这也是干扰清净心。所以以「如是我闻」作开头语，大家就都会知道这是佛的临终遗嘱。
第二，息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不忘，这些阿罗汉哪一个不是过目不忘、入耳成诵啊？谁不想登台像阿难那样统领大众，集结经典啊？！但是大家请不要误解，阿罗汉已经破除了我执，他丝毫没有名利之争；但是弘法利生，人人有责。阿难把「如是我闻」一说，这些阿罗汉自然也就解除了竞争的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲讲出「如是我闻」，然后再把佛在各个时空点所讲之法复述出来，这是理所当然。
第三，区别于外道。有些人读经时，他首先要看这是哪一派的经典。所以这个「如是我闻」会让大家一目了然，知道这是佛法经典。
第四，利于修行。「如是我闻」通大通小，各种不同层次的修行人可以以不同的观照，指导自己的修持。
可以说，有了「如是我闻」以后，万法平等。不管是什么经，泥巴经、瓦块经，只要有「如是我闻」，它就是《妙法莲华经》。遗憾的是，许多人没有讲出「如是我闻」的法义。你不把「如是我闻」讲清楚，即使是讲《法华经》，讲《楞严经》，仍然是讲的戏论法。《法华经》《楞严经》就是讲「如是我闻」。不把「如是我闻」搞明白，你讲万法平等，是诽谤佛法！万法平等，佛为什么讲《法华经》是「经王」？为什么讲《楞严经》是「首楞严」？
同样讲一句话，要看时间，看空间，看众生根机，要看你的境界。明白了「如是我闻」，万法平等也平等，不平等也平等，就是你一个人，有什么平等不平等？还用讲吗？就是这么妙，只看你闻不闻。不闻的人，你再怎么样讲，都是装模作样，不懂装懂，白白地造口业。我们要对自己的法身慧命负责，要对众生负责。一个人只要开口讲话就是在做宣传，不是吉祥加持就是恶意污染。言为心声，祸从口出，要好自为之！
至于怎么闻法，就是讲「如来」。把「如是我闻」讲成「如来我闻」是不是一样的？讲「如去我闻」是不是一样？讲「如非我闻」是不是一样？要学会举一反三。明白了「一心三藏」，你讲一切法都是如来正法，都能圆融、圆满、圆通。像这样讲法是不是很容易啊？每一个人都能讲，而且如数家珍。因为都是我们的自性宝藏。
（摘自《楞严经讲记》之第一卷）
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如是我闻：三藏十二部经每一部经典前面的第一句话必是「如是我闻」，包括《心经》。《心经》的译本有多种，其中一个是《薄伽梵母智慧到彼岸心经》，有「如是我闻，一时」，是全的。那么由玄奘法师翻译的《心经》之所以不用「如是我闻」，也有他的道理。因为《心经》通篇二百六十个字就是在讲「如是我闻」。
它是千经万论开宗明义第一炮，不能小看呐！中国人写文章往往在标题里就包含了这篇文章的主旨。那每一部经前面第一句话都是「如是我闻」，它是不是三藏十二部经的总标题？不仅如此，它是整个尽虚空遍法界万事万法的总标题、总纲领。纲举目张，不把这个纲举起来，你目张不开。把这个纲举起来，即是明心见性。文殊菩萨讲：「归元性无二，方便有多门」。
「如是我闻」，前面在讲「如来」的时候已经作了解释，同时，它还有几个重要的作用。佛在世的时候说法，从来没有讲过「如是我闻」，这是佛在灭度之前按照阿难的请法而规定的。当时阿难说：「佛啊，您灭度以后，我们整理您四十九年所讲之法，每一部经典之前第一句话应该怎么写？」为什么请这个法？印度民族盛行修行，当时的各家各派为了互相区别开各自教派内的经典，所以各自教派内的所有经典都必须用同一句开头语。那些自然外道，以「有」为宗的，每一部经开头必然用「吁」；以「空」为宗的，它一定是用「阿」，这是打比方。九十六种外道的经典开头语都各自不同。而佛法诠释的是宇宙人生的真理，当然绝对不可以混同于外道。所以佛恒顺世间法，用「如是我闻」作为佛教经典的开头语。这是讲它的缘起。
那么这个开头语形成了以后，起到了四个作用：
第一，是断除众疑。怎么个断疑呢？阿难尊者无量劫以来，虽然没有成正果，但是他非常庄严，心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相，阿难就有三十大人相。所以当集结经典时，阿难当众复述佛陀四十九年所讲之法，第一句经文——「如是我闻」一出口，大家就明白了，这是阿难代佛传法。否则的话，大家会以为，佛不是灭度了吗？佛怎么又出世了？或者以为，现在阿难成佛了？或者以为，是不是又有佛到我们这里来示现？这也是干扰清净心。所以以「如是我闻」作开头语，大家就都会知道这是佛的临终遗嘱。
第二，息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不忘，这些阿罗汉哪一个不是过目不忘、入耳成诵啊？谁不想登台像阿难那样统领大众，集结经典啊？！但是大家请不要误解，阿罗汉已经破除了我执，他丝毫没有名利之争；但是弘法利生，人人有责。阿难把「如是我闻」一说，这些阿罗汉自然也就解除了竞争的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲讲出「如是我闻」，然后再把佛在各个时空点所讲之法复述出来，这是理所当然。
第三，区别于外道。有些人读经时，他首先要看这是哪一派的经典。所以这个「如是我闻」会让大家一目了然，知道这是佛法经典。
第四，利于修行。「如是我闻」通大通小，各种不同层次的修行人可以以不同的观照，指导自己的修持。
可以说，有了「如是我闻」以后，万法平等。不管是什么经，泥巴经、瓦块经，只要有「如是我闻」，它就是《妙法莲华经》。遗憾的是，许多人没有讲出「如是我闻」的法义。你不把「如是我闻」讲清楚，即使是讲《法华经》，讲《楞严经》，仍然是讲的戏论法。《法华经》《楞严经》就是讲「如是我闻」。不把「如是我闻」搞明白，你讲万法平等，是诽谤佛法！万法平等，佛为什么讲《法华经》是「经王」？为什么讲《楞严经》是「首楞严」？
同样讲一句话，要看时间，看空间，看众生根机，要看你的境界。明白了「如是我闻」，万法平等也平等，不平等也平等，就是你一个人，有什么平等不平等？还用讲吗？就是这么妙，只看你闻不闻。不闻的人，你再怎么样讲，都是装模作样，不懂装懂，白白地造口业。我们要对自己的法身慧命负责，要对众生负责。一个人只要开口讲话就是在做宣传，不是吉祥加持就是恶意污染。言为心声，祸从口出，要好自为之！
至于怎么闻法，就是讲「如来」。把「如是我闻」讲成「如来我闻」是不是一样的？讲「如去我闻」是不是一样？讲「如非我闻」是不是一样？要学会举一反三。明白了「一心三藏」，你讲一切法都是如来正法，都能圆融、圆满、圆通。像这样讲法是不是很容易啊？每一个人都能讲，而且如数家珍。因为都是我们的自性宝藏。
（摘自《楞严经讲记》之第一卷）
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