《法华经》用心良苦说灭度
（第一百七十段）
【其人多诸子息，若十、二十、乃至百数，以有事缘，远至余国。诸子于后、饮他毒药，药发、闷乱，宛转于地。是时其父还来归家，诸子饮毒，或失本心、或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪、问讯、善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味、皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。其诸子中、不失心者，见此良药、色香俱好，即便服之，病尽除愈。
余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药、而不肯服。所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便、令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。
是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念，若父在者，慈愍我等，能见救护，今者、舍我远丧他国，自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色味香美。即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。诸善男子！于意云何？颇有人、能说此良医虚妄罪否？不也、世尊！佛言：我亦如是，成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力、言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
佛说：以上比喻中所说的这个良医，他有很多的儿子，有十个、二十个、甚至上百个。良医因为有事，到很远的其他国家应诊去了，这些儿子们在父亲出远门后，饮了他处的毒药，药性发作后，胸闷烦乱，反复昏迷倒地。
这时身为良医的父亲刚从他国回来，儿子们中毒后，有些已失去本心，神经错乱，意识模糊，也有神志比较清醒的人，看见父亲回来了，都生大欢喜，又是跪拜、又是问候，终于等到父亲平安归来，于是对父亲说：我们太愚痴了，你老人家走后，我们误服了毒药，唯愿父亲救命，为我们解毒治病，再给予我们本来应有的正常寿命。
这位良医父亲见儿子们万般苦恼，于是依药方对症施治，用最好的药草，色香味美俱全，然后捣为粉末，过筛和合，让儿子们服用，并对他们说：这是大良药，色香味美，样样具足，你们服用后，可迅速解出病痛苦恼，不会有后遗症。
这些儿子里，有没有失心的，见到色香味美的良药，立刻就服用了，病也立刻就好了。但那些失心的人，见到父亲回来，虽然也欢喜问候，请求治病，但给他们药时，却又不愿意服用。为什么会这样呢？因他们中毒太深，毒气深入，已失去本心，对这色香味美的良药，却说味不美，而不肯服用。
于是父亲就想：此子真是可怜愍者，但也不能怨他们，是因为他们中毒太深才造成的心识颠倒，虽然看见我也能心生欢喜，也求救命治疗，但给他们这么好的药，却不肯服用，我应当用方便法，让其自愿服用此药。于是就对这些儿子们说：
你们应当知道，我已衰老，死期已至，今将良药留于此处，你们可随时服用，不要担心吃了药病不会好，吃了药病是一定会好的。说完这些话后，父亲又到他国去了，并派人去告诉他的这些儿子们，说他们的父亲已经死了。
儿子们听闻父亲已死的消息后，心生大忧恼，心里面想：父亲在的时候，慈悲怜愍我们，见我们有什么问题就及时救护，现在离开我们客死他乡，我们也成了孤儿，失去了依靠。于是心里常常伤感，在伤感中，忽然一下醒悟了，醒悟了父亲留下的药，还真是色香味美，立刻就服用了，中毒所得的病也立刻痊愈了。其父听说儿子们的病都好了，又回到家来，与儿子们再次相见。
这一段是佛用的比喻法，上面所说的良医父亲：比喻佛。十个儿子比喻为小乘人、二十个儿子比喻为二乘人，上百数的儿子比喻三界六道一切众生。良医父亲到他国应诊，比喻佛示现涅槃。
良医父亲从他国回来，比喻佛为救众生出离生死，故而又出现于世，并示现八相成道。儿子们误服毒药比喻众生认假为真，或迷失心性、或堕入外道、或乐于小法，在五欲六尘中服下贪嗔痴三毒。中毒浅的比喻自愿修出世法的菩萨、中毒深的比喻不求彻底解脱的声闻缘觉人。留下的良药比喻佛涅槃后留下的三藏十二部经教，若能依教奉行，定能成无上正觉，犹如良药能医好一切疾病一样。
药方比喻四谛法、十二因缘法、六度万行法等法宝。对症施治比喻三乘方便法、良药比喻一乘佛法。相信良药并立刻饮下良药比喻大彻大悟，已入一乘了义的大乘菩萨。从不相信到相信并服下良药比喻回小向大的小乘人和二乘人。良医见儿子们病已好又回来了，比喻如来并没有入涅槃，所谓涅槃之说，只是方便法的示现。
佛说：诸位善男子！你们意下如何？会不会有人说这良医，没有死却说自己死了，犯有虚妄罪？弥勒菩萨回答说：世尊！良医为了治病救人，如此用心良苦，是没有人会这样认为的，不犯虚妄罪。
佛说：我和上面所说的譬喻是一样的，我成佛以来，已过了无量无边百千万亿那由他“阿僧祇劫”，为了度化众生，以方便力，说当有灭度，其实并未灭度，就如良医说自己死了，而实际并没有死一样。
以上说的“阿僧祇劫”是什么意思呢？阿僧祇劫指宇宙在“成住坏空”的过程中，反复生灭，轮回流转，每一周期大约要十三亿四千四百万年，称此为一大阿僧祇劫。但阿僧祇劫还有其他很多种算法，有的算出是七十亿年、有的算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年，差距很大，此不多论，还是让史学家去考证吧！我们只需要知道阿僧祇劫是一个非常长的时间概念就行了。
那么“灭度”又是怎么回事呢？灭度是涅槃的旧译、新译圆寂。指圆满诸德、寂灭诸恶之义。意思是离生死之苦、全静妙之乐、穷尽极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，就是入涅槃了。
佛说：我以方便力说灭度，也没有人能说我这种说法，是虚妄或者是过失吧！因为这种说法如良医未死言死，目的是为了更好地救度众生，用心是良苦的。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
​译文：天给予人的禀赋是“性”，遵循天性而行称为“道”，修明自己的道行而加以推广称为“教”。道是须臾片刻不可离开忘记的事情，可以离开忘记的就不是道。所以君子警戒谨慎于别人看不到的事情，小心畏惧别人听不到的地方。没有比在隐暗的地方更容易显现，没有比细微的地方更能显露，所以君子特别谨慎个人独处的时候。
人们的喜怒哀乐未曾发生称做“中”，发露出来都合宜称为“和”。中是天下的根本，和是天下的通道。达到中和，天地就会各正其位，万物就会发育成长。
​没有个人的喜怒哀乐，心中没有自己，没有私欲，没有私事的人也是老子所说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”所提到的“圣人”，因为有仁，就会有不仁产生，要达到“无我”的境界，事情就清明了。
​却还要“和”，要“和”百姓之忧，百姓之乐，就会是圣明的君主，要“和”人之忧，人之乐，就是天下共主，要“和”万物的喜怒哀乐，就是万物之天地。

早晚课背诵四种清净明诲断淫念

　　有一对青年居士夫妇请教妙法老和尚，说自己皈依佛门后，鸡鸭鱼肉蛋没费事就戒掉了，酒和烟随后也相继断除，唯独戒淫欲，虽尝试几次均告失败。男居士说每当自己心中生起欲念时，也曾心中默念“南无观世音菩萨”，但终会被淫心所取代，事毕苦恼不已，请老和尚赐教。

　　师父开示：你们能精进修行，令人赞叹。莲花之所以圣洁，在于它能出淤泥而不染。释迦佛离开娇妻爱子出家修行，实际上就是示现给我们修行成佛的必经之路。在家人若能断欲，如出家无异，将成为世出世间修行人的典范。

　　念观音菩萨圣号就可以帮助你止住淫心。但不是在淫心已在心中生起时才求助于观世音菩萨， 而是在平时就要“常念观世音菩萨，便得离欲”。

　　最主要还是要先明理，明白之所以要断淫欲的道理。“明理即事”——明白了道理再去实行，自然成就。“即事明理”，在实行当中再去体悟其中的道理，这样才会更加牢靠。

　　所以建议你们把《楞严经》的“四种清净明诲”背下来，从“佛告阿难，汝常闻我，毗奈耶中，宣说修行三决定义”开始。为什么要背下来呢?背下来之后就能在空闲时随时默念，或小声念。如早晚散步时，骑自行车，乘公共汽车外出时都可以利用。背诵一遍约需十分钟，每天少则一遍，多则更好，尤其临睡前，一定要背诵一遍。也可以在初学时当作日课诵持，原来的早晚课也可以用“四种清净明诲”取代(指在家人)，若能念出声来，不仅自己受益，你周围看不见的众生也会跪听你的念诵，皆可受益，那么你自然有无量的功德。如是这般修持，三个月之后，一定是“必使淫机，身心俱断，断性亦无。”“断性亦无”，就是连自己已经断了淫欲的念头也没有了。与时俱生的是一种轻松、自在、法喜充满的境界，却是无法用语言文字来描述的，这是断淫欲的人自己才能体会得到的圣境。

达到这种“身心俱断”之后，可以不再背诵“四种清净明诲”(当然也可以终生受持)，因佛的教诲已铭刻在了心中。

　　这时才会发现，过去自己认为“世界上最美妙的事莫过淫欲”是错误的。淫欲带给人的只是瞬间即无的快感，而不是快乐，因为相继而来的疲劳，精疲力竭，

　　不是乐而是苦，更别说由此而产生的疾病，夫妻间的矛盾，离异，乃至死亡，皆源于淫欲炽盛。

　　淫欲如是为了人类的延续，天经地义。除此，应当适度和节制，而修行人则必须断除，因为“淫心不除，尘不可出”。

　　有个别人在断欲之后相当一段时间，偶然出现无梦遗精，属正常现象，不必理会，会自然除尽。

　　“精疲力尽”，实指多淫欲的人，不仅有害健康，而且会减寿短命。

　　“养精蓄锐”指的是断除淫欲的人，不仅有强健的体魄，体内的精华，会蓄结成坚硬无比的舍利子。断欲的时间越长，圆寂火化后留世的舍利子越多。舍利子是视同佛菩萨的圣物，世人诚心礼拜者会受益多多。

　　所以，如能戒除淫杀盗妄的修行人，必能“成就菩萨无上知觉”。