【《文钞入门读本》142 临终三大要02】
原文
今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。
第一，善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。（善道，即人，天。恶道，即畜生，饿鬼，地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。）若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎。须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。
•摘自《印光法师文钞入门读本》142
•临终三大要02
参考今译
现今为这三要，一条一条陈述，才不至于到了临时，无所适从。
第一：善巧开导安慰，令生正信。努力劝导病人，放下一切，一心念佛。如果有应该交代的事，赶快让他交代清楚。交代之后，就置之度外，立即作：我今将随佛，往生佛国，世间所有富乐眷属，种种尘境，都是障碍，使自己受到祸害，所以不应该生起一念系恋的心。必须知道自己的一念真性，本来没有死。所说的死，是舍弃这个色身，而又去受另外的一种色身罢了。如果不念佛，就随着善恶业力，又再受生到善恶道之中。（善道：就是人道，天道。恶道：就是畜生道，饿鬼道，地狱道。阿修罗，既名善道，也名恶道，因为这一道的众生，修因感果，都是善恶夹杂的缘故。）如果正当临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以这个志诚念佛的心，必定感应佛陀大发慈悲，亲垂接引，令得往生。暂且不要怀疑我是业力凡夫，怎么能以这么少一点时间念佛，就可以出离生死，往生西方。应当知道佛陀大慈悲，即使是十恶五逆的极重罪人，临终地狱相已经现前，如果有善知识教导他念佛，或者念十声，或者只念一声，也得蒙佛接引，往生西方。这种人念这么几句，还可以往生，又怎么可以因为自己的业力重，念佛的数目少，而生起怀疑呢？必须知道我们本具的真性，与佛没有二样，但因为惑业深重，不能得到受用。现今既然归命于佛陀，如同儿子依随父亲，是回到我本有的家乡，哪里是分外的事。又者，阿弥陀佛过去曾经发愿：“若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”所以，一切众生，临终发起志诚心，念佛求生西方，没有一个不垂慈接引的。千万不可以怀疑，怀疑就是自己耽误自己，这个祸害不小。何况出离这个痛苦世界，往生到极乐世界，是最最快乐悦意的事，应当生起欢喜心。千万不可怕死，怕死也不能不死，反而导致没有往生西方的分了。因为自心与佛相违反的缘故，佛陀虽然具大慈悲，对于不依佛陀教导的众生，也无可奈何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。我们多生的罪业，如空中一片雪花。业力凡夫，由于念佛的缘故，罪业便得消灭。如同一片雪花靠近燃烧的火炉，马上就融化，不可得了。又何况业力既然消除，所有善根，自然增长殊胜，又怎么可以怀疑，不能往生，与佛陀不来接引呢？如此委曲宛转，开导安慰，病人自然可以生起正确信心，这是为病人所开导的一番话。至于自己所应尽的孝道诚心，也只有这样才能尽到，千万不可以随顺世俗人情，求神鬼，问医生。大命将尽，鬼神医药，哪能令他不死呢？既然令心偏重在这些无益的事情上，那么对于念佛这件事，就扰乱分散了诚恳之心，而无法感通了。许多人在父母临终时，不惜资财，请许多医生来看，这名为卖孝，想要世人称赞我对于父母，能够尽孝道。不知道天地鬼神，实际已经鉴察我的心。所以凡对于父母丧葬等事，过份张罗的，没有天灾，必有人祸。为人子者，应该注重于父母亲的神识，能得到好的去所，那些世俗人所称颂的，不值明眼人一笑，何况极力邀求体面风光，而实际遭受不孝的大罪过呢？
——如诚法师译
原文
今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。
第一，善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。（善道，即人，天。恶道，即畜生，饿鬼，地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。）若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎。须知吾人本具真性，与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜，又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医。大命将尽，鬼神医药，岂能令其不死乎。既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳，而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财，请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝。不知其天地鬼神，实鉴其心。故凡于父母丧葬等事，过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎。
•摘自《印光法师文钞入门读本》142
•临终三大要02
参考今译
现今为这三要，一条一条陈述，才不至于到了临时，无所适从。
第一：善巧开导安慰，令生正信。努力劝导病人，放下一切，一心念佛。如果有应该交代的事，赶快让他交代清楚。交代之后，就置之度外，立即作：我今将随佛，往生佛国，世间所有富乐眷属，种种尘境，都是障碍，使自己受到祸害，所以不应该生起一念系恋的心。必须知道自己的一念真性，本来没有死。所说的死，是舍弃这个色身，而又去受另外的一种色身罢了。如果不念佛，就随着善恶业力，又再受生到善恶道之中。（善道：就是人道，天道。恶道：就是畜生道，饿鬼道，地狱道。阿修罗，既名善道，也名恶道，因为这一道的众生，修因感果，都是善恶夹杂的缘故。）如果正当临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以这个志诚念佛的心，必定感应佛陀大发慈悲，亲垂接引，令得往生。暂且不要怀疑我是业力凡夫，怎么能以这么少一点时间念佛，就可以出离生死，往生西方。应当知道佛陀大慈悲，即使是十恶五逆的极重罪人，临终地狱相已经现前，如果有善知识教导他念佛，或者念十声，或者只念一声，也得蒙佛接引，往生西方。这种人念这么几句，还可以往生，又怎么可以因为自己的业力重，念佛的数目少，而生起怀疑呢？必须知道我们本具的真性，与佛没有二样，但因为惑业深重，不能得到受用。现今既然归命于佛陀，如同儿子依随父亲，是回到我本有的家乡，哪里是分外的事。又者，阿弥陀佛过去曾经发愿：“若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”所以，一切众生，临终发起志诚心，念佛求生西方，没有一个不垂慈接引的。千万不可以怀疑，怀疑就是自己耽误自己，这个祸害不小。何况出离这个痛苦世界，往生到极乐世界，是最最快乐悦意的事，应当生起欢喜心。千万不可怕死，怕死也不能不死，反而导致没有往生西方的分了。因为自心与佛相违反的缘故，佛陀虽然具大慈悲，对于不依佛陀教导的众生，也无可奈何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。我们多生的罪业，如空中一片雪花。业力凡夫，由于念佛的缘故，罪业便得消灭。如同一片雪花靠近燃烧的火炉，马上就融化，不可得了。又何况业力既然消除，所有善根，自然增长殊胜，又怎么可以怀疑，不能往生，与佛陀不来接引呢？如此委曲宛转，开导安慰，病人自然可以生起正确信心，这是为病人所开导的一番话。至于自己所应尽的孝道诚心，也只有这样才能尽到，千万不可以随顺世俗人情，求神鬼，问医生。大命将尽，鬼神医药，哪能令他不死呢？既然令心偏重在这些无益的事情上，那么对于念佛这件事，就扰乱分散了诚恳之心，而无法感通了。许多人在父母临终时，不惜资财，请许多医生来看，这名为卖孝，想要世人称赞我对于父母，能够尽孝道。不知道天地鬼神，实际已经鉴察我的心。所以凡对于父母丧葬等事，过份张罗的，没有天灾，必有人祸。为人子者，应该注重于父母亲的神识，能得到好的去所，那些世俗人所称颂的，不值明眼人一笑，何况极力邀求体面风光，而实际遭受不孝的大罪过呢？
——如诚法师译
【《文钞入门读本》129南浔极乐寺重修放生池疏 02】
原文节选
且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故书有鸟兽鱼鳖咸若之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉。至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云，欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。又云，欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师，买临海江沪溪梁六十余所，亘四百余里为放生池。请敕立碑，禁止渔捕。有偷捕者，动辄得祸。直至唐贞观中，犹然如是。唐肃宗乾元二年，诏天下诸州各立放生池，敕颜真卿撰碑文，并书丹。有云我皇举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明莲池大师立放生池于上方长寿二处。其戒杀放生文，流通天下。迄今三百余年以来，景仰高风，慈济物类之缁素通人，何可胜数。……南浔极乐寺外，向有放生池以磡kàn未全砌，遂致坍塌。兼复多年未浚，淤泥充满。每有善士就河放生。虽发善心，生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者，当居多半。若近大江，则固宜放之江中，小河则断非所宜。园林大师心有不忍，拟欲深浚其池，外筑围墙以为防护。俾放生有地，而盗捕无由。其意亦良厚矣。尚未开工，适普陀觉三大师至，一见即志道相契。旋以寺事付托，而己则放下万缘，专修净业焉。觉师缵承旧绪，即欲速成其事。但以工程浩大，独力难成。拟募阖镇善信共襄胜事。祈予作序。
•摘自《印光法师文钞入门读本》129
•南浔极乐寺重修放生池疏 02
参考今译
而且爱护动物放生，古圣先贤，都做过这样的事。所以《尚书》中有“鸟兽鱼鳖咸若”（鸟兽鱼鳖等动物都能顺其天性而快乐的生活）的文字，而周文王的恩泽施及路边的枯骨，何况是有知觉的动物呢？至于赵简子在正月元旦放斑鸠，禁止捕捉；孔子的弟子子产将别人送来的鱼，畜养起来，不忍宰杀；随侯在路上遇到蛇被困而加以救济；杨宝救护受伤的黄雀。这都是古代圣贤们对动物一视同仁的心，但是他们还不知道这些动物以及一切众生，都具有佛性。展转升沉在六道当中，互相成为怨家亲人，以及将来决定成佛等这些义理。等到佛法传来东土，三世因果，以及众生、佛、心性，三者平等无二的道理，阐明于世间。凡是大圣大贤之人，没有不以戒杀放生，作为挽救杀劫来培植福果，止息刀兵而乐享天年的基础。明朝愿云禅师的戒杀诗中说：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又说：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”所以知道戒杀放生，这是铲除根本源头的济世良谋啊！所以陈朝智者大师，买浙江临海市捕鱼场所六十多户，方圆四百多里作为放生池。请陈后主下诏祭酒徐孝克撰写《天台山修禅寺智领禅师放生碑文》，树碑立石，禁止渔捕。有偷捕的人稍有动静就得祸。一直到了唐朝贞观年中，情形还是如此。唐肃宗干元二年，下诏天下各州各自建立放生池，敕命颜真卿撰写《天下放生池碑铭》的碑文，并且用红笔写在碑上加以凿刻。碑文中说：“我皇，举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。”宋真宗天禧元年，诏告天下立放生池，而杭州西湖，就是宋朝的放生池啊！明朝的莲池大师建立放生池在杭州的上方寺、长寿庵二个地方。大师的《戒杀放生文》，流通天下。到现在三百多年以来，景仰大师高超风范，慈济水陆众生的僧俗通达之人，说也说不完啊！……南浔极乐寺外面，有放生池，因为池岸没有全部砌好，而导致坍塌。又加上多年没有浚疏挖掘，因此淤泥充满。每每有善心人士来到这里放生。虽然发善心，被放的生命难以获得利益。早晨被放而晚上又遭到捕捉的，居大多半。如果靠近大江，就适合放到江中，小河就一定不合适。园林大师内心不忍，打算想要深挖浚通这个放生池，外面加筑围墙作为防护。使得放生有一个处所，而偷捕没有机会。这个用意也善良深厚啊！还没有开工，正遇上普陀山的觉三大师来，一见面就志道相合。于是将寺事付托给觉三大师，而自己则放下万缘，专修净业。觉三法师承担旧有的头绪，就想要快速做成这件事。但因为工程浩大，一个人的力量难以完成。打算向全镇的善心人士募款，来共襄胜事。祈求我来写这个序。
——如诚法师译
原文节选
且爱物放生，古圣先贤，皆行此事。故书有鸟兽鱼鳖咸若之文，而文王泽及枯骨，况有知觉之物哉。至于简子放鸠，子产畜鱼，随侯济蛇，杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心，尚不知其蠢动含灵，皆具佛性。展转升沉，互为怨亲，及将来决定成佛等义。迨至大教东来，三世因果，及生佛心性平等无二之理，大明于世。凡大圣大贤，无不以戒杀放生，为挽杀劫以培福果，息刀兵而乐天年之基址。古云，欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。又云，欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。是知戒杀放生，乃拔本塞源之济世良谟也。故陈智者大师，买临海江沪溪梁六十余所，亘四百余里为放生池。请敕立碑，禁止渔捕。有偷捕者，动辄得祸。直至唐贞观中，犹然如是。唐肃宗乾元二年，诏天下诸州各立放生池，敕颜真卿撰碑文，并书丹。有云我皇举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。宋真宗天禧元年，诏天下立放生池，而杭州西湖，亦宋之放生池也。明莲池大师立放生池于上方长寿二处。其戒杀放生文，流通天下。迄今三百余年以来，景仰高风，慈济物类之缁素通人，何可胜数。……南浔极乐寺外，向有放生池以磡kàn未全砌，遂致坍塌。兼复多年未浚，淤泥充满。每有善士就河放生。虽发善心，生难获益。其旦蒙放而暮复遭捕者，当居多半。若近大江，则固宜放之江中，小河则断非所宜。园林大师心有不忍，拟欲深浚其池，外筑围墙以为防护。俾放生有地，而盗捕无由。其意亦良厚矣。尚未开工，适普陀觉三大师至，一见即志道相契。旋以寺事付托，而己则放下万缘，专修净业焉。觉师缵承旧绪，即欲速成其事。但以工程浩大，独力难成。拟募阖镇善信共襄胜事。祈予作序。
•摘自《印光法师文钞入门读本》129
•南浔极乐寺重修放生池疏 02
参考今译
而且爱护动物放生，古圣先贤，都做过这样的事。所以《尚书》中有“鸟兽鱼鳖咸若”（鸟兽鱼鳖等动物都能顺其天性而快乐的生活）的文字，而周文王的恩泽施及路边的枯骨，何况是有知觉的动物呢？至于赵简子在正月元旦放斑鸠，禁止捕捉；孔子的弟子子产将别人送来的鱼，畜养起来，不忍宰杀；随侯在路上遇到蛇被困而加以救济；杨宝救护受伤的黄雀。这都是古代圣贤们对动物一视同仁的心，但是他们还不知道这些动物以及一切众生，都具有佛性。展转升沉在六道当中，互相成为怨家亲人，以及将来决定成佛等这些义理。等到佛法传来东土，三世因果，以及众生、佛、心性，三者平等无二的道理，阐明于世间。凡是大圣大贤之人，没有不以戒杀放生，作为挽救杀劫来培植福果，止息刀兵而乐享天年的基础。明朝愿云禅师的戒杀诗中说：“欲知世上刀兵劫，须听屠门半夜声。”又说：“欲得世间无兵劫，除非众生不食肉。”所以知道戒杀放生，这是铲除根本源头的济世良谋啊！所以陈朝智者大师，买浙江临海市捕鱼场所六十多户，方圆四百多里作为放生池。请陈后主下诏祭酒徐孝克撰写《天台山修禅寺智领禅师放生碑文》，树碑立石，禁止渔捕。有偷捕的人稍有动静就得祸。一直到了唐朝贞观年中，情形还是如此。唐肃宗干元二年，下诏天下各州各自建立放生池，敕命颜真卿撰写《天下放生池碑铭》的碑文，并且用红笔写在碑上加以凿刻。碑文中说：“我皇，举天下以为池，罄域中而蒙福，承陀罗尼加持之力，竭烦恼海生死之津。揆之前古，曾何仿佛。”宋真宗天禧元年，诏告天下立放生池，而杭州西湖，就是宋朝的放生池啊！明朝的莲池大师建立放生池在杭州的上方寺、长寿庵二个地方。大师的《戒杀放生文》，流通天下。到现在三百多年以来，景仰大师高超风范，慈济水陆众生的僧俗通达之人，说也说不完啊！……南浔极乐寺外面，有放生池，因为池岸没有全部砌好，而导致坍塌。又加上多年没有浚疏挖掘，因此淤泥充满。每每有善心人士来到这里放生。虽然发善心，被放的生命难以获得利益。早晨被放而晚上又遭到捕捉的，居大多半。如果靠近大江，就适合放到江中，小河就一定不合适。园林大师内心不忍，打算想要深挖浚通这个放生池，外面加筑围墙作为防护。使得放生有一个处所，而偷捕没有机会。这个用意也善良深厚啊！还没有开工，正遇上普陀山的觉三大师来，一见面就志道相合。于是将寺事付托给觉三大师，而自己则放下万缘，专修净业。觉三法师承担旧有的头绪，就想要快速做成这件事。但因为工程浩大，一个人的力量难以完成。打算向全镇的善心人士募款，来共襄胜事。祈求我来写这个序。
——如诚法师译
#佛教[超话]#今之大通家，多多要高大门庭，所说之法，多非合机之法。或只谈玄说妙，而专恃自力。或则真俗两歧，而为世所诮。（凡学佛者，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。不依此以教人，便为失机。欲学佛法，必须要敦伦尽分，否则尚是世间罪人，何能得佛法之真益乎。）余详文钞嘉言录，此不具书。祈慧察是幸。汝所说往生者少，实由信愿不真切之所致。信愿若真切，即临终始念，亦有得生之理。若悠悠泛泛，心中尚在做来生福报之梦，何能得生。此病根也，不可不知。
《印光法师文钞》
《印光法师文钞》
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