宣化上人：这种人德行微薄，福报也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、无量诸苦等。
[给力]
受胎之微形 世世常增长
薄德少福人 众苦所逼迫
众生轮回在六道中，受胎之微形：所以就托生去投胎，或者投胎做人，或者投胎做马，或者投胎做牛，或者投胎做老鼠。有人怕老鼠，你就不要做坏事；做坏事，你自己或者都会跑到老鼠的队里头去，和老鼠做朋友。你看老鼠又污浊、又邋遢，要小心一点！这老鼠也是受胎的。受胎之微形，是胎生里最小的东西。
世世常增长：投胎去受果报，今生受这种胎、来生又受那种胎；由小的动物，变成大的动物；由大的动物，又变成老的动物。总而言之，业障总增长，世世生生的恶业果报，有加无减──只往上增加，而不减少；增长到什么程度上？没有人知道。
薄德少福人，众苦所逼迫：这种人德行微薄，福报也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、无量诸苦等。
Ｍ3 明见浊
入邪见稠林 若有若无等
依止此诸见 具足六十二
入邪见稠林：那个邪见，就像树林子那么多。你看！那么多邪见，你怎么能跑得出来？若有若无等：这个邪见稠林，总起来有六十二见。“若有”就是常见，“若无”就是断见。依止此诸见，具足六十二：和诸见结为朋友，互相倚赖，依止到邪见上了。诸见，很多很多的见；总起来有六十二种见。
这六十二种见是什么？我们人人都听过色、受、想、行、识，这是五蕴。有的外道就这样想：“色大我小，我在色中。”色，是非常大的，周遍法界；我，是个小的，我在色里边。这真太愚痴了！怎么自己跑到色里头去了？岂有此理！这简直是不通之至！根本没有这么个道理，他造出这么一个理论，这是一种见。又有一种外道，他也立出一种理论，说：“色小我大，色在我中。”色是小的，我是大的；这个色在我的里边。究竟“色”是个什么东西，他都不知道，就说“色”跑到他里边去了。
又有一种外道，他又立一个邪说：“即色是我。”色就是我，这又是一个理论。有的外道，又立出一种见，怎么说呢？“离色即我。”这个色是离开我的，和我不成一个。你根本也没有什么根据，就立出这么一些邪见来。
色、受、想、行、识，色有这四种见，受也说有这四种见：（一）受大我小，我在受中；（二）受小我大，受在我中；（三）离受是我；（四）即受是我。那么想和行、识，这五蕴的每一个也都有这四种见，总成二十种，这是现在的二十种见。还有过去的二十种见，也是这色、受、想、行、识。未来还有二十种，合起来，是六十种邪见。还差两种，就是根本断见和常见，也就是执有、执无那两个见；所以合起来，就叫六十二见。你不要问为什么他有这六十二见，根本就没有理由的，他立出这种邪见；若追究理由，你也堕落这个邪见里。根本没有理由，不过我们要知道它──知道它是没有理由。
Ｍ4 明烦恼浊
深着虚妄法 坚受不可舍
我慢自矜高 谄曲心不实
深着虚妄法：这些外道，都深深地执着这种虚妄法；虚妄法是什么？就是这六十二种邪见。坚受不可舍：他坚固领受这六十二见，说：“这个是有道理，是这样子！”就执着不化，执着这种见解，说他是对的。
也就好像某一等人，他信这种迷惑的宗教，也不追究真理；不管说的是或非，他就迷了，和迷旁门左道一个样子。他执持这个道理，信得非常坚固，比信佛、信法师的信力还坚固；你叫他改变，“不行！这是我的祖师发明出来的理论，这是不可改变的；一改变，就有大罪了！或者堕地狱，或者一定五雷轰顶！我不可改变的，我一定要信这种宗教！”五雷轰顶，是天上打雷，打死人。
我告诉你们，你们哪一个若不信我的话，都不会五雷轰顶；不信佛，也不会五雷轰顶的。你们只管不信，等你想清楚了，再回来信！现在你因为迷了，你信外教，可以信去；等你清醒过来，你再回到佛教。为什么我这样讲？因为你信任何的宗教，也没有超出佛教之外；任何的宗教，都是佛教的一部份，不过那个路有走远、走近。你信仰其他宗教的理论，你就多走几步；你信佛教，这就是“近水楼台先得月”──你接近佛教，你先明白、先开悟、先成佛。
所以我很多的弟子，听听经就跑了，我也不管他；你跑就跑，你跑够了，就回来了；你没跑够，当然要跑，这没问题！就好像这“五千退席”一样的。好像人要吃饭，他饱的时候，不想吃；等到肚饿了，他就想吃饭了！对佛法也这样子，你觉得现在对佛法不需要，没有肚饿，你各处跑；等跑肚饿回来，就想要吃这个佛法了。
我慢自矜高：我慢，就是贡高我慢、增上慢。自矜高，就觉得总有个架子：“你看我！你比不了我！我怎么样都比你好！”自认为自己的架子极大，矜夸高傲；就好像某某人到这儿来，说他心非常的高了，这就叫“自矜高”。心要慈心下气，恭敬一切；你心高傲起来，那就背道而驰。
谄曲心不实：谄，是谄媚。譬如看见省长来了，阿谀奉承，又给他开车门、倒茶、又替他点香烟，不知道怎么样恭敬他好了！甚至于对佛，他也不那么恭敬；看见一个大官来，他就总向上面巴结，这就叫谄。曲，就是不直。譬如他知道你有钱，想向你借，但他不直接说，怎么说呢？“今天我想用一点钱，或者我和 Gary 讲一讲，向他借一点钱。”这么样转个弯，这就叫曲。曲，是弯曲，就是不直；心不实在，虚浮不真。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
受胎之微形 世世常增长
薄德少福人 众苦所逼迫
众生轮回在六道中，受胎之微形：所以就托生去投胎，或者投胎做人，或者投胎做马，或者投胎做牛，或者投胎做老鼠。有人怕老鼠，你就不要做坏事；做坏事，你自己或者都会跑到老鼠的队里头去，和老鼠做朋友。你看老鼠又污浊、又邋遢，要小心一点！这老鼠也是受胎的。受胎之微形，是胎生里最小的东西。
世世常增长：投胎去受果报，今生受这种胎、来生又受那种胎；由小的动物，变成大的动物；由大的动物，又变成老的动物。总而言之，业障总增长，世世生生的恶业果报，有加无减──只往上增加，而不减少；增长到什么程度上？没有人知道。
薄德少福人，众苦所逼迫：这种人德行微薄，福报也就少，所以受到一切的苦；一切苦，就是三苦、八苦、无量诸苦等。
Ｍ3 明见浊
入邪见稠林 若有若无等
依止此诸见 具足六十二
入邪见稠林：那个邪见，就像树林子那么多。你看！那么多邪见，你怎么能跑得出来？若有若无等：这个邪见稠林，总起来有六十二见。“若有”就是常见，“若无”就是断见。依止此诸见，具足六十二：和诸见结为朋友，互相倚赖，依止到邪见上了。诸见，很多很多的见；总起来有六十二种见。
这六十二种见是什么？我们人人都听过色、受、想、行、识，这是五蕴。有的外道就这样想：“色大我小，我在色中。”色，是非常大的，周遍法界；我，是个小的，我在色里边。这真太愚痴了！怎么自己跑到色里头去了？岂有此理！这简直是不通之至！根本没有这么个道理，他造出这么一个理论，这是一种见。又有一种外道，他也立出一种理论，说：“色小我大，色在我中。”色是小的，我是大的；这个色在我的里边。究竟“色”是个什么东西，他都不知道，就说“色”跑到他里边去了。
又有一种外道，他又立一个邪说：“即色是我。”色就是我，这又是一个理论。有的外道，又立出一种见，怎么说呢？“离色即我。”这个色是离开我的，和我不成一个。你根本也没有什么根据，就立出这么一些邪见来。
色、受、想、行、识，色有这四种见，受也说有这四种见：（一）受大我小，我在受中；（二）受小我大，受在我中；（三）离受是我；（四）即受是我。那么想和行、识，这五蕴的每一个也都有这四种见，总成二十种，这是现在的二十种见。还有过去的二十种见，也是这色、受、想、行、识。未来还有二十种，合起来，是六十种邪见。还差两种，就是根本断见和常见，也就是执有、执无那两个见；所以合起来，就叫六十二见。你不要问为什么他有这六十二见，根本就没有理由的，他立出这种邪见；若追究理由，你也堕落这个邪见里。根本没有理由，不过我们要知道它──知道它是没有理由。
Ｍ4 明烦恼浊
深着虚妄法 坚受不可舍
我慢自矜高 谄曲心不实
深着虚妄法：这些外道，都深深地执着这种虚妄法；虚妄法是什么？就是这六十二种邪见。坚受不可舍：他坚固领受这六十二见，说：“这个是有道理，是这样子！”就执着不化，执着这种见解，说他是对的。
也就好像某一等人，他信这种迷惑的宗教，也不追究真理；不管说的是或非，他就迷了，和迷旁门左道一个样子。他执持这个道理，信得非常坚固，比信佛、信法师的信力还坚固；你叫他改变，“不行！这是我的祖师发明出来的理论，这是不可改变的；一改变，就有大罪了！或者堕地狱，或者一定五雷轰顶！我不可改变的，我一定要信这种宗教！”五雷轰顶，是天上打雷，打死人。
我告诉你们，你们哪一个若不信我的话，都不会五雷轰顶；不信佛，也不会五雷轰顶的。你们只管不信，等你想清楚了，再回来信！现在你因为迷了，你信外教，可以信去；等你清醒过来，你再回到佛教。为什么我这样讲？因为你信任何的宗教，也没有超出佛教之外；任何的宗教，都是佛教的一部份，不过那个路有走远、走近。你信仰其他宗教的理论，你就多走几步；你信佛教，这就是“近水楼台先得月”──你接近佛教，你先明白、先开悟、先成佛。
所以我很多的弟子，听听经就跑了，我也不管他；你跑就跑，你跑够了，就回来了；你没跑够，当然要跑，这没问题！就好像这“五千退席”一样的。好像人要吃饭，他饱的时候，不想吃；等到肚饿了，他就想吃饭了！对佛法也这样子，你觉得现在对佛法不需要，没有肚饿，你各处跑；等跑肚饿回来，就想要吃这个佛法了。
我慢自矜高：我慢，就是贡高我慢、增上慢。自矜高，就觉得总有个架子：“你看我！你比不了我！我怎么样都比你好！”自认为自己的架子极大，矜夸高傲；就好像某某人到这儿来，说他心非常的高了，这就叫“自矜高”。心要慈心下气，恭敬一切；你心高傲起来，那就背道而驰。
谄曲心不实：谄，是谄媚。譬如看见省长来了，阿谀奉承，又给他开车门、倒茶、又替他点香烟，不知道怎么样恭敬他好了！甚至于对佛，他也不那么恭敬；看见一个大官来，他就总向上面巴结，这就叫谄。曲，就是不直。譬如他知道你有钱，想向你借，但他不直接说，怎么说呢？“今天我想用一点钱，或者我和 Gary 讲一讲，向他借一点钱。”这么样转个弯，这就叫曲。曲，是弯曲，就是不直；心不实在，虚浮不真。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
学文钞：拜经念佛，当以恭敬至诚为本。
印光大师文钞 2022-02-02 11:15
收录于合集#印光大师312个


拜经念佛，当以恭敬至诚为本。恭敬大，则功德利益大。恭敬小，则功德利益小。若不恭敬，但做道场，则是自欺。欲欺人尚不能，况欺佛菩萨乎。祈真实恭敬行去，其利益莫大焉。 ---（《印光法师文钞三编下册》·卷三·书三·复崔益荣居士书（其二））
念佛法门，以信愿行三法为宗。以菩提心为根本。以是心作佛，是心是佛，为因该果海，果彻因源之实义。以都摄六根，净念相继，为下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓愿，常不离心。则心与佛合，心与道合。现生即入圣流，临终直登上品，庶可不负此生矣。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
印光大师文钞 2022-02-02 11:15
收录于合集#印光大师312个


拜经念佛，当以恭敬至诚为本。恭敬大，则功德利益大。恭敬小，则功德利益小。若不恭敬，但做道场，则是自欺。欲欺人尚不能，况欺佛菩萨乎。祈真实恭敬行去，其利益莫大焉。 ---（《印光法师文钞三编下册》·卷三·书三·复崔益荣居士书（其二））
念佛法门，以信愿行三法为宗。以菩提心为根本。以是心作佛，是心是佛，为因该果海，果彻因源之实义。以都摄六根，净念相继，为下手最切要之工夫。由是而行，再能以四弘誓愿，常不离心。则心与佛合，心与道合。现生即入圣流，临终直登上品，庶可不负此生矣。
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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