《清静经》解读
《清静经》一文中：观空亦空，空无所空。观空：远望太空，内观其心，其大无外，其小无内，皆无形无相；亦空：观空时尚有空的存在，亦空时连空都没了，乃为同一、合道、归真。空无所空：即是与道合真，然世间万物，无不从道而生，并非湮灭。
观空亦空，空无所空的意思就是，遥望太空，渺渺茫茫，空无一物，以太空返照其心，心亦如太空，洁白无瑕，广袤无垠。此时，心神如一，与道合真，处空如空，无所不空，实为真空。然而，真空而道生，芸芸万物，无不从道化育而生，所以，空并非湮灭也。
这其中之道理，并非实指，而是人的意境修为，視形不究其状，视物不求其好，视人不相其貌，皆虚以待之；我心静如水有何不容，我眼中无色心有何物，此乃观空亦空也；然而，善恶同源，神鬼同根，无不从道中而生，此乃空无所空矣。就好象一个人，当心想静下来休息一会，便会有许多杂念接踵而来，让你不得清静；当你想要做一件好事，周围就会出现不同的声音，影响或阻碍你；当你很想行孝，就会遭到不孝的人或不孝兄弟的挤压；正义为人所倡导，然非正义同时存在等等，所以一个人在修炼自己时，净化心灵而不为物所动，清静意念而不为幻所移，规范行为而不为欲所牵，方能行之于正道。观空亦空，空无所空，正是道家有无相生，真空出妙有的哲学思想和辩证唯物论。
《清静经》一文中：观空亦空，空无所空。观空：远望太空，内观其心，其大无外，其小无内，皆无形无相；亦空：观空时尚有空的存在，亦空时连空都没了，乃为同一、合道、归真。空无所空：即是与道合真，然世间万物，无不从道而生，并非湮灭。
观空亦空，空无所空的意思就是，遥望太空，渺渺茫茫，空无一物，以太空返照其心，心亦如太空，洁白无瑕，广袤无垠。此时，心神如一，与道合真，处空如空，无所不空，实为真空。然而，真空而道生，芸芸万物，无不从道化育而生，所以，空并非湮灭也。
这其中之道理，并非实指，而是人的意境修为，視形不究其状，视物不求其好，视人不相其貌，皆虚以待之；我心静如水有何不容，我眼中无色心有何物，此乃观空亦空也；然而，善恶同源，神鬼同根，无不从道中而生，此乃空无所空矣。就好象一个人，当心想静下来休息一会，便会有许多杂念接踵而来，让你不得清静；当你想要做一件好事，周围就会出现不同的声音，影响或阻碍你；当你很想行孝，就会遭到不孝的人或不孝兄弟的挤压；正义为人所倡导，然非正义同时存在等等，所以一个人在修炼自己时，净化心灵而不为物所动，清静意念而不为幻所移，规范行为而不为欲所牵，方能行之于正道。观空亦空，空无所空，正是道家有无相生，真空出妙有的哲学思想和辩证唯物论。
老子的人生观
1，若水观
老子认为水乃生命之源，万物无水不生。水具有滋养万物生命的德性，它就像大道，世间所有的植物、动物，一切有生物质，都离不开水的养育。大道在无声无息地运转，贯穿于天地宇宙万物之间，人生存在其中不知不觉，但是片刻也离不开它。
老子认为水乃生命之源，万物无水不生。水具有滋养万物生命的德性，它就像大道，世间所有的植物、动物，一切有生物质，都离不开水的养育。大道在无声无息地运转，贯穿于天地宇宙万物之间，人生存在其中不知不觉，但是片刻也离不开它。
2，守弱观
当今社会，人人都极力以强者的姿态生存于世。个人都想争做强者，企业都想跻身世界百强之列，国家都希望成为在军事、经济、文化、政治等领域上无人能敌的强国。可老子并不这么认为，他认为我们要守弱，不要显露刚强。
简单江就是为而不争，利众生而不争虚名。
1，若水观
老子认为水乃生命之源，万物无水不生。水具有滋养万物生命的德性，它就像大道，世间所有的植物、动物，一切有生物质，都离不开水的养育。大道在无声无息地运转，贯穿于天地宇宙万物之间，人生存在其中不知不觉，但是片刻也离不开它。
老子认为水乃生命之源，万物无水不生。水具有滋养万物生命的德性，它就像大道，世间所有的植物、动物，一切有生物质，都离不开水的养育。大道在无声无息地运转，贯穿于天地宇宙万物之间，人生存在其中不知不觉，但是片刻也离不开它。
2，守弱观
当今社会，人人都极力以强者的姿态生存于世。个人都想争做强者，企业都想跻身世界百强之列，国家都希望成为在军事、经济、文化、政治等领域上无人能敌的强国。可老子并不这么认为，他认为我们要守弱，不要显露刚强。
简单江就是为而不争，利众生而不争虚名。
楞严经里讲，佛祖开示阿难，有七处征心的典故。我执何来，身心也。什么是我，有的人认为身体是我，有的人认为心是我。身体乃因缘和合，那么心呢？佛祖开示，人有两心，一个是妄心，一个是妙明真心。妄心根本没有可以依止的地方，而妙明真心则是无处不在的。了解什么是妄心，什么是妙明真心，则更加明白无我无相。 注：七处征心是释迦牟尼佛为我们详细解说分辨了心的所在。从这里我们细细揣摩心到底在什么地方。禅宗五祖有云：不识本心，学法无益。可见明了心在何处是多么的重要。
【七处征心】
佛祖发问：“心在哪里”。阿难有七次回答，而佛祖驳斥了他七次，让他明白了妄心根本没有可以依止的地方。
1、心在身内倘若如果心在身内，那么心看到的应该是人的内部，诸如五脏六腑，为何心不见五脏而见外物呢？
2、心在身外如果心在身外，那么身心分离是不相知的，但事实上身心是有相通的。
3、心在根里心在眼根，就好像眼睛上戴上了眼镜，心就是眼睛，而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜，那么心能看到眼睛吗?
4、心在内外明暗之间阿难比喻，睁眼看世间万物，闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的，即有孔睁开为明，闭上为暗。
佛告诉阿难，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。
如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。
怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。5、心在随所合处阿难说，那么心不在里外和中间，那其实是六识是思维的产物，是相结合的。佛祖说，有结合就会有体有形象；如果是有形象的，那么拧自己一下，你觉知的心（痛）是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。
阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。
可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。
如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。6、心在根尘中间那么心体是否兼于根尘？如果不是，那么与根尘无关，也就没有体性；如果是，那么眼根有知而色尘无知，怎么会是在中间呢？
7、心并没有住所世间有很多物象，诸如飞禽走兽海陆空，如果说心不附着在上面，又如何感受到呢，那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在，那么一切都是幻境；如果说存在，那么就是有所依著，怎么能说不著呢？
佛祖又问，你是用什么看见的？阿难说是眼睛。然而佛祖说，没有心只有眼睛又有什么用，死人也有眼睛，却什么也看不见。我思故我在也是类似的，无非是五蕴是六根六尘六识的结果，思维并不是心。所以说眼睛看到的，凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断，都是虚妄的，不真实的，有造作的。进一步说，妄心是依尘而存在的，说白了，就是有外缘；而真心是没有外缘而不变存在的。
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
编后语
什么是真正的佛法？
真正的佛法就是开示一切法的来龙去脉，相互之间是什么关系？十方三世到底有几尊佛？几个菩萨？几个天？几个人？几头牛？几条狗？有几片风？有几滴雨？几块泥巴？这是我们作为人最需要解决的第一个问题，这是最根本的问题。把这个问题搞明白，你解脱，你了生死，你得自在；否则你白来一次。白来一次还算事小，来世还能得人身。就怕你是冤枉一生呐！如果你来世做贵，做畜生，下地狱，可惜不可惜啊？
《法华经》《楞严经》就等于在给我们讲科学、讲哲学一样，讲万物来龙去脉，讲宇宙人生本来面目。它不是叫我们怎么样修、怎么样念佛、怎么样拜佛、怎么样做什么什么事，它不管这些；它只告诉我们什么是佛、佛是怎么回事。诸佛出世没有第二件事，就是告诉我们宇宙人生的真理。你知道你是怎么来的吗？你知道头上顶的天、脚下踩的大地是怎么来的吗？你知道对面吹来的风、头顶下来的雨是怎么回事吗？这是我们最必须要解决的问题。你不把这些道理搞明白，你白来一趟，你修无量法门都是盲修瞎练！这是真的。我们不要有任何的侥幸和妄想，只有老老实实把《法华经》《楞严经》『如来藏』道理搞明白，你当下成就。[/cp] https://t.cn/RyhWmtl
【七处征心】
佛祖发问：“心在哪里”。阿难有七次回答，而佛祖驳斥了他七次，让他明白了妄心根本没有可以依止的地方。
1、心在身内倘若如果心在身内，那么心看到的应该是人的内部，诸如五脏六腑，为何心不见五脏而见外物呢？
2、心在身外如果心在身外，那么身心分离是不相知的，但事实上身心是有相通的。
3、心在根里心在眼根，就好像眼睛上戴上了眼镜，心就是眼睛，而我们的眼睛好比眼镜。但是眼睛能看到眼镜，那么心能看到眼睛吗?
4、心在内外明暗之间阿难比喻，睁眼看世间万物，闭眼一片黑暗如五脏六腑。这是阿难根据人体的孔窍来做比喻的，即有孔睁开为明，闭上为暗。
佛告诉阿难，当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。
如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。
怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。5、心在随所合处阿难说，那么心不在里外和中间，那其实是六识是思维的产物，是相结合的。佛祖说，有结合就会有体有形象；如果是有形象的，那么拧自己一下，你觉知的心（痛）是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。
阿难又说，眼睛只是看见，而心是感知的。佛说，如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。
可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。
如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。6、心在根尘中间那么心体是否兼于根尘？如果不是，那么与根尘无关，也就没有体性；如果是，那么眼根有知而色尘无知，怎么会是在中间呢？
7、心并没有住所世间有很多物象，诸如飞禽走兽海陆空，如果说心不附着在上面，又如何感受到呢，那么这些物象到底是有还是无呢。如果说不存在，那么一切都是幻境；如果说存在，那么就是有所依著，怎么能说不著呢？
佛祖又问，你是用什么看见的？阿难说是眼睛。然而佛祖说，没有心只有眼睛又有什么用，死人也有眼睛，却什么也看不见。我思故我在也是类似的，无非是五蕴是六根六尘六识的结果，思维并不是心。所以说眼睛看到的，凭借六根看到的六尘而生出六识去做判断，都是虚妄的，不真实的，有造作的。进一步说，妄心是依尘而存在的，说白了，就是有外缘；而真心是没有外缘而不变存在的。
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
南无大佛顶首楞严经！
编后语
什么是真正的佛法？
真正的佛法就是开示一切法的来龙去脉，相互之间是什么关系？十方三世到底有几尊佛？几个菩萨？几个天？几个人？几头牛？几条狗？有几片风？有几滴雨？几块泥巴？这是我们作为人最需要解决的第一个问题，这是最根本的问题。把这个问题搞明白，你解脱，你了生死，你得自在；否则你白来一次。白来一次还算事小，来世还能得人身。就怕你是冤枉一生呐！如果你来世做贵，做畜生，下地狱，可惜不可惜啊？
《法华经》《楞严经》就等于在给我们讲科学、讲哲学一样，讲万物来龙去脉，讲宇宙人生本来面目。它不是叫我们怎么样修、怎么样念佛、怎么样拜佛、怎么样做什么什么事，它不管这些；它只告诉我们什么是佛、佛是怎么回事。诸佛出世没有第二件事，就是告诉我们宇宙人生的真理。你知道你是怎么来的吗？你知道头上顶的天、脚下踩的大地是怎么来的吗？你知道对面吹来的风、头顶下来的雨是怎么回事吗？这是我们最必须要解决的问题。你不把这些道理搞明白，你白来一趟，你修无量法门都是盲修瞎练！这是真的。我们不要有任何的侥幸和妄想，只有老老实实把《法华经》《楞严经》『如来藏』道理搞明白，你当下成就。[/cp] https://t.cn/RyhWmtl
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