总想向外求的概念，错得很！

净界 法师

你只要做两件事：第一个，安住清净心；第二个，修一切法。就是离一切相，修一切法。在心中你做两件事就够了，其他的外境都不要管，你自然有好因缘。诸位你要知道，你的内心准备好了，外面就准备好了，你相信这个道理吗？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻烦。

 我再讲一次，你内心的功德准备好了，外面自然准备好。大乘佛法的空就是这样安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心准备好了，外面自然就会准备好。你先相信这个道理，不需要求，但是要修。你有什么好求的呢？该你的，它还跑得掉吗？但是你一求就糟了，一念妄动乌云变色了！生死轮回，把你整个生命的档次都降低了，本来是功德庄严的，变成人天福报了。这就是你想求，求到最后是轮回生死。

佛陀什么都不想求，他万德庄严。那你想想看，“求”这个门是向外攀缘的门，你走上了外门，安住是走内门。这两个门，走外门也有蛋糕，但这个蛋糕里面都是毒药；你走内门的蛋糕是没有毒药的。如果你是注定有一块蛋糕吃，看你是要走外面的门去找蛋糕，还是到里面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就准备面对老病死的折磨了；你向里面找蛋糕，就是常乐我净的大般涅槃。同样是快乐，看你要哪一种快乐。你有什么好求的呢？

所以向外求是不对的，这是错误的选择。诸位！你要知道，我们以前有一个很严重的毛病，就是总想要向外求、攀缘，这个概念错误，错得很严重。我们以前修行很多资粮都浪费掉了，甚至老是想要把那个资粮向外面去攀求，换一些小糖果吃。其实你可以把资粮向内安住，去唤起你内心的糖果，不是更好吗？

这个是比较深，但是这个道理很重要——安住的问题，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永远相信一件事情——当你的内心准备好了，外面自然准备好，不要求。

这个就是有点深，但是这个观念很重要，整个大乘佛教的思想都在这里，称性起修。

附：术语解释

【清净心】1、毫不怀疑的心。2、没有污染的心。3、没有烦恼的心。

【攀缘】是心意不定，随著外境而转的意思。凡夫之心，时常攀缘外境，随著外境而转，没有一刻的宁静；有道之士，放下万缘，凡事随缘而不攀缘，其心不取于相，如如不动。

【攀缘】心不独起，必有所对之境，攀缘于彼而起。恰如老人之攀杖而起，谓之攀缘。又心忽彼忽此，驰回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼处，忽在此处，谓之攀缘。常略之以缘之一字而说之。心为能缘，境为所缘，心涉于境，谓之缘。楞伽经一曰：“法佛者离攀缘，攀缘离一切所作根量相灭。”楞严经一曰：“诸众生以攀缘为自性。”维摩经问疾品曰：“何谓病本，谓有攀缘？（中略）云何断攀缘？以无所得，若无所得则无攀缘。”

南无阿弥陀佛

佛教把一切的世界分为两类，一类是净土，另一类是秽土。

‘净土’是指清净平等的世界。也可以称为‘绝对世界’，如：只有善没有恶、只有美没有丑、只有快乐没有痛苦、只有光明没有黑暗……等等。

‘秽土’则是未断烦恼、未了生死的凡夫世界。也可以称为‘相对世界’，因为在这世界里，样样都相对、矛盾，例如：有生就有死、有男就有女、有是就有非、有善就有恶……等等。

阿弥陀佛的极乐世界，当然是净土、是绝对世界；而我们现在所住的世界，肯定是秽土、是相对世界了。

我们现在所住所生活的世界，佛经称之为‘娑婆世界’，是一个充满缺陷和痛苦的地方。

『尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。』『舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。』『又舍利弗。彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。』--《佛说阿弥陀经》

【念佛回家：念南无阿弥陀佛或阿弥陀佛，念念求生西方极乐世界。】可得极长生，寿乐无有极。--《佛说无量寿经》

人生就是一场修行，心柔顺了，一切就安定了；心清净了，生活就美好了；心快乐了，幸福就来到了。

有些人，似荷，只能远观；有些人，如茶，可以细品；有些人，像风，不必在意；有些人，是树，安心依靠。

人生，不过一杯茶。满也好，少也好，争个什么；浓也好，淡也好，自有味道；急也好，缓也好，那又如何；暖也好，冷也好，相视一笑。

人生，因为在乎，所以痛苦；因为怀疑，所以伤害；因为看轻，所以快乐；因为看淡，所以幸福。

我们都是天地的过客，很多人事，我们都做不了主，一切随缘吧！