【转发】人生，最重要的是心境。万事淡然处之，不喜不悲，才能在这喧嚣的红尘中，觅得一方净土，用来安放心灵。所以，真正成熟的人，懂得独处。
独处，并不是孤独，它是指一个人享受的时光，而正是独处的这段时光，才可以让我们的心静下来，去思考，去洗涤，让自己面对生活时，更加从容不迫。
中年以后的人，多数已阅历丰富，看过的人，经历的事，人生的起起落落，社会的千姿百态，都已悉数尝尽。
因此，懂得适时享受独处，其实是人生最高级的活法。
你会感到，没有虚繁的社交，没有心理上的沉重压力，让心灵自由翱翔在天空，才是最快乐的。
所以，如果你感觉累了，不妨让自己先歇下来，享受一下一个人独处的时光。
应该说，独处的人，更容易感到充实和快乐，而这也才是生活最好的状态。
独处，并不是孤独，它是指一个人享受的时光，而正是独处的这段时光，才可以让我们的心静下来，去思考，去洗涤，让自己面对生活时，更加从容不迫。
中年以后的人，多数已阅历丰富，看过的人，经历的事，人生的起起落落，社会的千姿百态，都已悉数尝尽。
因此，懂得适时享受独处，其实是人生最高级的活法。
你会感到，没有虚繁的社交，没有心理上的沉重压力，让心灵自由翱翔在天空，才是最快乐的。
所以，如果你感觉累了，不妨让自己先歇下来，享受一下一个人独处的时光。
应该说，独处的人，更容易感到充实和快乐，而这也才是生活最好的状态。
金刚经精华就在这三个字，谁记住，谁得福！#同泰精舍#
《金刚经》全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是一部开启智慧、了脱生死的无上法藏。
《金刚经》的精华，就在“善护念”三个字。
很多人都有这样的感受：把《金刚经》拿在手上护念，可一点都不高兴，也讲不出来为什么不高兴。
这就是因为他不知道什么是“善护念”。
那到底什么是念？如何护念呢？
一切的修行基础：善护念
什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。
譬如，有人坐在这里，尽管《金刚经》拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。
自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境地，经常都在烦恼之中。
烦恼些什么呢？更多时候是“无故寻愁觅恨”，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。
每个人都是如此，“无故”，没有原因的；“寻愁觅恨”，心里讲不出来，烦得狠。结果呢？一天到晚怨天尤人。
人的心念，一念之间包含了八万四千的烦恼，这就是我们的人生。
解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头。
“善护念”是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题，就是《金刚经》的一只金刚眼，也就是《金刚经》的正眼，正法眼藏。
真正的修行困难在什么地方呢？就是“善护念”。
真正的修养，不管在家出家，只有三个字：善护念。
《金刚经》在说大般若的修持，这个般若不是纯粹的般若，他讲的是般若的体，就是道体，及见道之体的修行方法。
开始先告诉我们，如何是修戒的般若，就是“善护念”这个要点，由开始发心修行到最后的成佛，就是靠善护念。无住，过去了就过去了。无住就是定，善护念就是戒，金刚经的般若本身就是慧，这是拿戒定慧的道理，来说明金刚经的本身，般若法门就是如此。
“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，善护此念就是持戒。
《金刚经》又说“一切法无我，得成于忍”，这句话更严重。怎么样叫忍？这个忍在佛法修持里是一个大境界。
经云：“一念初起，无有初相，是真护念。”
《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道——“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，一切修行法门只有两个字“护念”而已。
起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话“善护念。”
护念到“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”
护念到“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。”才是善护念
所以，经上说“一念初起，无有初相”，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。“是真护念”，这样就解了真护念，也是真无心。
达摩祖师到中国来传禅，修行方面有四句话，大家一般不注意，“外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。”
外息诸缘，放下外面的一切，随时如此；内心无喘，为什么用这个喘字？
喘气，我们普通认为是呼吸，内心静止了，呼吸也住了，心气一住了，念也住在息的境界上，一切杂念妄想都住了，就是内心无喘。这个就是金刚经的善护念。
心如墙壁，不是得了心脏病狭心症，是内外隔绝了，外面环境再吵、再乱，没有关系，自己内心依然清净，所以心如墙壁就隔离了。
心出家了，那才是真出家。
永远照顾自己的起心动念，不动坏念头，乃至“不动念”，意念如如不动。
《金刚经》的精华，就在“善护念”三个字。
佛说：“若为布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐”。
一切布施中，法布施为最。转发这篇正能量文章只要几秒钟，让更多人得闻佛法，即是法布施。
《金刚经》全称《能断金刚般若波罗蜜多经》，是一部开启智慧、了脱生死的无上法藏。
《金刚经》的精华，就在“善护念”三个字。
很多人都有这样的感受：把《金刚经》拿在手上护念，可一点都不高兴，也讲不出来为什么不高兴。
这就是因为他不知道什么是“善护念”。
那到底什么是念？如何护念呢？
一切的修行基础：善护念
什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。
譬如，有人坐在这里，尽管《金刚经》拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。
自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境地，经常都在烦恼之中。
烦恼些什么呢？更多时候是“无故寻愁觅恨”，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。
每个人都是如此，“无故”，没有原因的；“寻愁觅恨”，心里讲不出来，烦得狠。结果呢？一天到晚怨天尤人。
人的心念，一念之间包含了八万四千的烦恼，这就是我们的人生。
解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头。
“善护念”是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题，就是《金刚经》的一只金刚眼，也就是《金刚经》的正眼，正法眼藏。
真正的修行困难在什么地方呢？就是“善护念”。
真正的修养，不管在家出家，只有三个字：善护念。
《金刚经》在说大般若的修持，这个般若不是纯粹的般若，他讲的是般若的体，就是道体，及见道之体的修行方法。
开始先告诉我们，如何是修戒的般若，就是“善护念”这个要点，由开始发心修行到最后的成佛，就是靠善护念。无住，过去了就过去了。无住就是定，善护念就是戒，金刚经的般若本身就是慧，这是拿戒定慧的道理，来说明金刚经的本身，般若法门就是如此。
“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，善护此念就是持戒。
《金刚经》又说“一切法无我，得成于忍”，这句话更严重。怎么样叫忍？这个忍在佛法修持里是一个大境界。
经云：“一念初起，无有初相，是真护念。”
《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道——“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，一切修行法门只有两个字“护念”而已。
起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话“善护念。”
护念到“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”
护念到“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。”才是善护念
所以，经上说“一念初起，无有初相”，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。“是真护念”，这样就解了真护念，也是真无心。
达摩祖师到中国来传禅，修行方面有四句话，大家一般不注意，“外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。”
外息诸缘，放下外面的一切，随时如此；内心无喘，为什么用这个喘字？
喘气，我们普通认为是呼吸，内心静止了，呼吸也住了，心气一住了，念也住在息的境界上，一切杂念妄想都住了，就是内心无喘。这个就是金刚经的善护念。
心如墙壁，不是得了心脏病狭心症，是内外隔绝了，外面环境再吵、再乱，没有关系，自己内心依然清净，所以心如墙壁就隔离了。
心出家了，那才是真出家。
永远照顾自己的起心动念，不动坏念头，乃至“不动念”，意念如如不动。
《金刚经》的精华，就在“善护念”三个字。
佛说：“若为布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐”。
一切布施中，法布施为最。转发这篇正能量文章只要几秒钟，让更多人得闻佛法，即是法布施。
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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