【姚松芬：心声】
有一个你，在心中，
那是梦中的身影。
梦中有一个你的身影，
那好似天边的星星。
我想与你一路同行，
去追寻那心中的梦。
我想与你浪漫天涯，
去享受天边风雨过后的彩虹。
心中总有一个梦，
那是我青春时的朦胧。
我愿与你共同追逐，
把爱的誓言践行。
我愿与你一路同行，
去找回我们共同的梦的心声。 https://t.cn/R2WxQOQ
有一个你，在心中，
那是梦中的身影。
梦中有一个你的身影，
那好似天边的星星。
我想与你一路同行，
去追寻那心中的梦。
我想与你浪漫天涯，
去享受天边风雨过后的彩虹。
心中总有一个梦，
那是我青春时的朦胧。
我愿与你共同追逐，
把爱的誓言践行。
我愿与你一路同行，
去找回我们共同的梦的心声。 https://t.cn/R2WxQOQ
修行与幻梦
诸位也许有体验过，我们每次看电影或电视剧的前后心境，当影片结束时，离开电影院，站在影院门口。
虽然电影中剧情依旧在脑海萦绕，虽然被剧情带动的情绪依旧荡漾。
但是此刻你知道，电影已经播放完了，现实生活才是真实的。
站在影院门前的你，与进入影院之前的你，对电影心态是一样的。
那就是，现实是现实，电影是电影，电影并非真实。
电影看完了，你就回到了现实。
这种感受，与修行人圆满时的感受，何其相似。
当修行人走完整个修证过程后，觉悟的瞬间。
就好像你从电影的场景中，回到了现实一样。
修行人的现实，就是身心幻灭，时空消失。
梦境中苏醒了原始，原始中却无梦境。
过去即是未来，未来就是过去，过去未来即当下。
当下，却脱落了对“当下”的分辨。
原本你未曾生过，原来也未曾死过。
这种体验与我们平时睡醒觉的感受一模一样。
睡醒觉时，你睁开眼睛后，梦中的一切，都是幻想梦境。
所不同的是：我们睡醒后，梦境世界中，所发生的一切都会烟消云散，你片刻就会遗忘。
而禅定中，本性圆满复苏的瞬间，今生“你”所经历的一切，都历历在目。
经历的每一天，每一刻，每一念，每一丝情绪，每一个心思，每一种感受。
都清清楚楚历历在目，犹如你眼前正在发生的事情。
无生清寂是你，于无生中，你曾经的“自己”，生生世世的自己，三界六道的轮回。
生死轮转的每一天，每一刻，每一个念头，每一丝感受，每一种体会，每一丝情绪。
都尽在眼前，清清楚楚，历历在目，无所遗漏，无所隐藏。
就如同此刻你，看自己的掌纹一样清晰。
此刻，脱落了“此刻”的分别，头顶，脚下，四面八方，十方三世，圆满无漏呈现。
犹如海面升起太阳，海面上充满了浓雾。
每一滴构成的浓雾的水滴中，每一滴构成沧海的水滴中，都有太阳光的折射。
每一滴水珠中，都有一个太阳，而构成大海与浓雾的水滴中，无限水滴所折射的太阳。
在沧海与雾气中，是一个不可分割的整体。
每一滴水珠就是一个三界，三界中的太阳就是觉性普照。
普照是遍际的，普照是无碍的，普照是不动的，普照是不可分割。
水滴中的太阳，普照三界中亿万万世界，圆觉世界中亿万万众生。
明晰任一生命刹那间心念，觉知任何一众生瞬息间思虑。
失去了远近距离的差异。
在亿万兆光年时间旅程的尽头，与眼前世界的具体细节。
在普照明澈中，尽头与眼前是同样清晰，同时无碍呈现。
失去了方向与空间差异。
头顶脚下，东南西北，四面八方，十方三世，微尘宇宙，浩渺苍穹。
同时尽知遍照，前后左右上下十方，同时圆满呈现。
十方无尽世界中，无际众生的每一心念思维。
同时遍照同时尽知，尽收眼底如亲眼所见。
不仅仅是你“自己”的生生世世，整个三界六道无尽众生世界，每一个生命的每一念，每一丝情绪心愿。
都历历在目清晰可见，是同时展现，同时知道，同时遍照的，无所遗漏无所隐藏。
你失去了你自己，不被自我所梦魇的。
是无生，是无灭，是离相，是不动，是寂静，是极乐，是充满。
遍观众生与自我，普照世界与苍穹，都在梦境中。
无限多的银河星系，如沙漠瀚海般无限广袤，无尽无量的苍穹世界，如云雾水滴般充满时空。
星河宇宙，众生世界，只在时空中。
而时空却在一念中，未来过去循环往复。
这一念，犹如漂浮在太空中的尘埃，而你，却是太空无法束缚的“本来”。
太空，这无形无相，无体无边的太空，倒映着“本来”，存在却无法禁锢祂。
三界，这充满苍穹，层层叠叠的世界，描述着“本来”，因描述而迷失了祂。
你原本就是“祂”。
就好像，离开电影剧情的你，就是那个未曾看电影的你。
你从来没有改变，所改变的，只是沉迷剧情中，你的感受体验。
你从来没有离开，所离开的，只是随电影情节，你的思虑分别。
脱掉了头脑心愿，脱掉了感受体验，你就是那个，看完电影后，离开剧情的你。
凡夫离开影院后就回归了现实，行者脱落了身心就苏醒了本性。
你原本就是“祂”，你只是祂在梦境中，寻找着祂的回忆。
“祂”原本就是你，祂是你身心自我中，无生无灭的当下。
离幻即觉，非幻不动。
就是这里，太熟悉太熟悉了。
祂是你所见到的一切，一切都在祂之中，祂也在一切之内。
一切都在祂其中发生，祂伴随缘起，却无生无灭。
故而说祂，其大无外，其小无内。
祂，是烦恼中，烦恼无浸的大乐。
祂，是生死中，欲望无得之清净。
祂，是轮回中，无挂身心的安然。
祂，是时空中，熄灭分辨的当下。
祂就是你啊，你却，执迷于“自己”，而遗忘了祂。
祂伴随着你，在你之内，觉察自我身心的，那是祂在苏醒。
这里，失去了时间与空间，因此祂自在圆满。
这里，失去了生死与轮回，因此祂安宁妙乐。
这里，失去了烦恼与恐惧，因此祂极乐狂喜。
这里，失去了黑暗与疑虑，因此祂智慧周遍。
这里，失去了头脑与分别，因此祂不可言说。
这里，失去了感知与束缚，因此祂言语道短。
这里，失去了“能失去”，故而，也没有“所失去”。
因此，祂一无无缺，所以，祂未曾生灭。
无所从来亦无所去，如如不动庄严圆满。
一切未曾发生，所发生一切中，祂未曾移动。
————双槐佛音
诸位也许有体验过，我们每次看电影或电视剧的前后心境，当影片结束时，离开电影院，站在影院门口。
虽然电影中剧情依旧在脑海萦绕，虽然被剧情带动的情绪依旧荡漾。
但是此刻你知道，电影已经播放完了，现实生活才是真实的。
站在影院门前的你，与进入影院之前的你，对电影心态是一样的。
那就是，现实是现实，电影是电影，电影并非真实。
电影看完了，你就回到了现实。
这种感受，与修行人圆满时的感受，何其相似。
当修行人走完整个修证过程后，觉悟的瞬间。
就好像你从电影的场景中，回到了现实一样。
修行人的现实，就是身心幻灭，时空消失。
梦境中苏醒了原始，原始中却无梦境。
过去即是未来，未来就是过去，过去未来即当下。
当下，却脱落了对“当下”的分辨。
原本你未曾生过，原来也未曾死过。
这种体验与我们平时睡醒觉的感受一模一样。
睡醒觉时，你睁开眼睛后，梦中的一切，都是幻想梦境。
所不同的是：我们睡醒后，梦境世界中，所发生的一切都会烟消云散，你片刻就会遗忘。
而禅定中，本性圆满复苏的瞬间，今生“你”所经历的一切，都历历在目。
经历的每一天，每一刻，每一念，每一丝情绪，每一个心思，每一种感受。
都清清楚楚历历在目，犹如你眼前正在发生的事情。
无生清寂是你，于无生中，你曾经的“自己”，生生世世的自己，三界六道的轮回。
生死轮转的每一天，每一刻，每一个念头，每一丝感受，每一种体会，每一丝情绪。
都尽在眼前，清清楚楚，历历在目，无所遗漏，无所隐藏。
就如同此刻你，看自己的掌纹一样清晰。
此刻，脱落了“此刻”的分别，头顶，脚下，四面八方，十方三世，圆满无漏呈现。
犹如海面升起太阳，海面上充满了浓雾。
每一滴构成的浓雾的水滴中，每一滴构成沧海的水滴中，都有太阳光的折射。
每一滴水珠中，都有一个太阳，而构成大海与浓雾的水滴中，无限水滴所折射的太阳。
在沧海与雾气中，是一个不可分割的整体。
每一滴水珠就是一个三界，三界中的太阳就是觉性普照。
普照是遍际的，普照是无碍的，普照是不动的，普照是不可分割。
水滴中的太阳，普照三界中亿万万世界，圆觉世界中亿万万众生。
明晰任一生命刹那间心念，觉知任何一众生瞬息间思虑。
失去了远近距离的差异。
在亿万兆光年时间旅程的尽头，与眼前世界的具体细节。
在普照明澈中，尽头与眼前是同样清晰，同时无碍呈现。
失去了方向与空间差异。
头顶脚下，东南西北，四面八方，十方三世，微尘宇宙，浩渺苍穹。
同时尽知遍照，前后左右上下十方，同时圆满呈现。
十方无尽世界中，无际众生的每一心念思维。
同时遍照同时尽知，尽收眼底如亲眼所见。
不仅仅是你“自己”的生生世世，整个三界六道无尽众生世界，每一个生命的每一念，每一丝情绪心愿。
都历历在目清晰可见，是同时展现，同时知道，同时遍照的，无所遗漏无所隐藏。
你失去了你自己，不被自我所梦魇的。
是无生，是无灭，是离相，是不动，是寂静，是极乐，是充满。
遍观众生与自我，普照世界与苍穹，都在梦境中。
无限多的银河星系，如沙漠瀚海般无限广袤，无尽无量的苍穹世界，如云雾水滴般充满时空。
星河宇宙，众生世界，只在时空中。
而时空却在一念中，未来过去循环往复。
这一念，犹如漂浮在太空中的尘埃，而你，却是太空无法束缚的“本来”。
太空，这无形无相，无体无边的太空，倒映着“本来”，存在却无法禁锢祂。
三界，这充满苍穹，层层叠叠的世界，描述着“本来”，因描述而迷失了祂。
你原本就是“祂”。
就好像，离开电影剧情的你，就是那个未曾看电影的你。
你从来没有改变，所改变的，只是沉迷剧情中，你的感受体验。
你从来没有离开，所离开的，只是随电影情节，你的思虑分别。
脱掉了头脑心愿，脱掉了感受体验，你就是那个，看完电影后，离开剧情的你。
凡夫离开影院后就回归了现实，行者脱落了身心就苏醒了本性。
你原本就是“祂”，你只是祂在梦境中，寻找着祂的回忆。
“祂”原本就是你，祂是你身心自我中，无生无灭的当下。
离幻即觉，非幻不动。
就是这里，太熟悉太熟悉了。
祂是你所见到的一切，一切都在祂之中，祂也在一切之内。
一切都在祂其中发生，祂伴随缘起，却无生无灭。
故而说祂，其大无外，其小无内。
祂，是烦恼中，烦恼无浸的大乐。
祂，是生死中，欲望无得之清净。
祂，是轮回中，无挂身心的安然。
祂，是时空中，熄灭分辨的当下。
祂就是你啊，你却，执迷于“自己”，而遗忘了祂。
祂伴随着你，在你之内，觉察自我身心的，那是祂在苏醒。
这里，失去了时间与空间，因此祂自在圆满。
这里，失去了生死与轮回，因此祂安宁妙乐。
这里，失去了烦恼与恐惧，因此祂极乐狂喜。
这里，失去了黑暗与疑虑，因此祂智慧周遍。
这里，失去了头脑与分别，因此祂不可言说。
这里，失去了感知与束缚，因此祂言语道短。
这里，失去了“能失去”，故而，也没有“所失去”。
因此，祂一无无缺，所以，祂未曾生灭。
无所从来亦无所去，如如不动庄严圆满。
一切未曾发生，所发生一切中，祂未曾移动。
————双槐佛音
生命的境界
我们修行佛法的人，从人性往上修，慢慢地清除五蕴，慢慢地清除自我执着，慢慢地清净身心灵魂里面对于世界的染着的时候，六根清净，心清净，我们就会经历到人、神、魔、不同境界的天主。天主就是爱，魔就是控制，神就是心底里面的道德标准的正直、善良、宽恕、理解，这就是神灵。再往上走，到了魔王的地方，他就认为众生都是我创造的，我拥有一切能量，在想阴那个地方，因为想而成世界。反过来讲的话，他认为这个世界都是他想出来的，他可以主宰这个世界，这就是魔王。
再往上走的话，就到了不同程度的天主，天主的标准在人的心底里面是什么境界呢？只有爱没有我。但是他会认为爱是实有的，众生的灵魂身心全部融化到爱中，跟他的爱是一体的。爱本身就是分别、染着、攀缘，爱是有相的，因为他爱的众生有相，所以有他的相貌，这就是西方的上帝，这就是天主。天主再往上，这才到了造物主。造物主没有形像，造物主周遍三界一切微尘，通过他与微尘的相续、与世界的相续、与众生的生灭、与光明和黑暗来体现他的无所不在、无所不能，这是造物主。
但是我们修行佛法的人在刚开始就知道，这个确定事情、世界、光明、真理是实有的这个确定感，就是束缚我们灵魂的镣铐。我们在寂静内守的时候，放弃对于一切法理、一切境界、一切体验、一切自我感受的执著，身心柔软，对自己不再有任何的分别索取和体验的当下，虚空一旦分解，当我们内心对于六根的一切清净色尘，一切爱、一切光明、一切天主的标准和宇宙产生的生灭的壮观和威严，无量亿宇宙在你面前呈现出来清醒、清晰的、圆满无漏的生灭景象的时候，当你能够知道一切物质能量、真理光明的源头都是你的时候，你能够不被这个境界所动摇、所牵引，甚至连分辨他的妄想都无法生起的时候，这些境界就会像雾一样消散。当这些境界像雾一样消散的时候，分别感受承载这个境界的虚空也就消散了，当下就是你觉醒的时候，那就是入了无生法忍，证八地菩萨以上果位，永远断除了三界的分段生死，永远不入轮回生死了，已在法界里面了。
刚才我所说的无量亿无量亿无量亿微尘宇宙、繁华世界、光明净土的三界世界，瞬间就会成为了虚空当中的小小小小的一粒尘埃。三界只不过是飘浮在虚空当中的一粒灰尘，就像是大海当中、太平洋上漂浮的一个汽泡一样，就这么小。甚至于他连小的概念都没有，为什么？因为空性是没有分别的。然后再往上走，因为证到寂灭性，证到诸法无生的时候，就没有我人众生的差异了。你是性空的，你在法界里面，虽然有自己的光明，但是你却无法看到自己的样子。为什么呢？因为眼睛看不到自己，光明是照别人的，光明不是照自己的。因为你自己是空的，是没有任何疑虑和思维牵挂的，所以你体现着光的存在，但是你并不会以光作为自己；而是空性的，无碍、无生、无漏、圆满，那个才是你生命展现出来的境界。
法界的众生是相互融合的，就像是蜡烛光、灯光、手电筒光和太阳光是相互融合的。虽然光的范围不一样、颜色不一样、光的明暗程度不一样，但光的性质是一样的。就像光的海洋一样的，像充满了光的圆球一样的，那是法界。祂是永恒不动的，众生的光明会有明亮暗淡，但是法界的根本性质是空性。就好像飘浮在虚空当中的光影一样的，虚空永远不会动的。
当你修行到最后的时候，灭尽了对于光明法界的认识，灭尽了智慧对于十方世界的遍觉遍照，遍觉遍照对于你自性依旧是一种虚幻。当灭尽了这种虚幻的觉照智慧和圆满究竟觉悟的时候，觉悟灭尽的瞬间，寂灭现前，你会发现法界仅仅是你梦中的一念而已，你像是做梦一下醒来了一样，而那一念就是宇宙产生的时候，那一念觉醒也是宇宙寂灭的时候。而这个时候，寂灭性是无法言说的，就像一个人把头砍掉了，就不会有人说我的头被砍掉了，不会的。他只是觉醒了，清醒圆满、寂静轻柔。有一个词叫妙觉圆明，就讲的这样的状态。妙觉圆明、寂灭周遍、随顺无染、如如不动、当下即是。
我们修行佛法的人，从人性往上修，慢慢地清除五蕴，慢慢地清除自我执着，慢慢地清净身心灵魂里面对于世界的染着的时候，六根清净，心清净，我们就会经历到人、神、魔、不同境界的天主。天主就是爱，魔就是控制，神就是心底里面的道德标准的正直、善良、宽恕、理解，这就是神灵。再往上走，到了魔王的地方，他就认为众生都是我创造的，我拥有一切能量，在想阴那个地方，因为想而成世界。反过来讲的话，他认为这个世界都是他想出来的，他可以主宰这个世界，这就是魔王。
再往上走的话，就到了不同程度的天主，天主的标准在人的心底里面是什么境界呢？只有爱没有我。但是他会认为爱是实有的，众生的灵魂身心全部融化到爱中，跟他的爱是一体的。爱本身就是分别、染着、攀缘，爱是有相的，因为他爱的众生有相，所以有他的相貌，这就是西方的上帝，这就是天主。天主再往上，这才到了造物主。造物主没有形像，造物主周遍三界一切微尘，通过他与微尘的相续、与世界的相续、与众生的生灭、与光明和黑暗来体现他的无所不在、无所不能，这是造物主。
但是我们修行佛法的人在刚开始就知道，这个确定事情、世界、光明、真理是实有的这个确定感，就是束缚我们灵魂的镣铐。我们在寂静内守的时候，放弃对于一切法理、一切境界、一切体验、一切自我感受的执著，身心柔软，对自己不再有任何的分别索取和体验的当下，虚空一旦分解，当我们内心对于六根的一切清净色尘，一切爱、一切光明、一切天主的标准和宇宙产生的生灭的壮观和威严，无量亿宇宙在你面前呈现出来清醒、清晰的、圆满无漏的生灭景象的时候，当你能够知道一切物质能量、真理光明的源头都是你的时候，你能够不被这个境界所动摇、所牵引，甚至连分辨他的妄想都无法生起的时候，这些境界就会像雾一样消散。当这些境界像雾一样消散的时候，分别感受承载这个境界的虚空也就消散了，当下就是你觉醒的时候，那就是入了无生法忍，证八地菩萨以上果位，永远断除了三界的分段生死，永远不入轮回生死了，已在法界里面了。
刚才我所说的无量亿无量亿无量亿微尘宇宙、繁华世界、光明净土的三界世界，瞬间就会成为了虚空当中的小小小小的一粒尘埃。三界只不过是飘浮在虚空当中的一粒灰尘，就像是大海当中、太平洋上漂浮的一个汽泡一样，就这么小。甚至于他连小的概念都没有，为什么？因为空性是没有分别的。然后再往上走，因为证到寂灭性，证到诸法无生的时候，就没有我人众生的差异了。你是性空的，你在法界里面，虽然有自己的光明，但是你却无法看到自己的样子。为什么呢？因为眼睛看不到自己，光明是照别人的，光明不是照自己的。因为你自己是空的，是没有任何疑虑和思维牵挂的，所以你体现着光的存在，但是你并不会以光作为自己；而是空性的，无碍、无生、无漏、圆满，那个才是你生命展现出来的境界。
法界的众生是相互融合的，就像是蜡烛光、灯光、手电筒光和太阳光是相互融合的。虽然光的范围不一样、颜色不一样、光的明暗程度不一样，但光的性质是一样的。就像光的海洋一样的，像充满了光的圆球一样的，那是法界。祂是永恒不动的，众生的光明会有明亮暗淡，但是法界的根本性质是空性。就好像飘浮在虚空当中的光影一样的，虚空永远不会动的。
当你修行到最后的时候，灭尽了对于光明法界的认识，灭尽了智慧对于十方世界的遍觉遍照，遍觉遍照对于你自性依旧是一种虚幻。当灭尽了这种虚幻的觉照智慧和圆满究竟觉悟的时候，觉悟灭尽的瞬间，寂灭现前，你会发现法界仅仅是你梦中的一念而已，你像是做梦一下醒来了一样，而那一念就是宇宙产生的时候，那一念觉醒也是宇宙寂灭的时候。而这个时候，寂灭性是无法言说的，就像一个人把头砍掉了，就不会有人说我的头被砍掉了，不会的。他只是觉醒了，清醒圆满、寂静轻柔。有一个词叫妙觉圆明，就讲的这样的状态。妙觉圆明、寂灭周遍、随顺无染、如如不动、当下即是。
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