【修道者，必备的两颗心你有吗？】
一
水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节，拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心，治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
二
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
三
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！天地无私，则长养了万物！人心无私，即拥有大道与天地万物！一个人有多无私，内心就会有多强大！才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
一
水为生命之源，善为人性之本，没有水的地方，哪怕再广阔，也是一片死寂，一片荒凉。同样，没有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤独。水至柔却无坚不摧，水至广却处下不争，山高岂碍白云飞，竹密何妨水自流，拥有水的特指，故无处不在，无所不能。
师父常教育我：做人一定要像大海一样大气，不自卑，不倨傲，心像海水一样温柔敦厚，不失纯真。气定神闲，稳如泰山，深沉如山，透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质，不固执，不迷失，恬淡自省，俯仰无愧，得一份大自在，大欢喜。
中国有个传统礼节，拱手礼，又叫作揖，这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时，双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内，左手在外，因为古人以左为敬，所以拱手时，左手在外，以左示人，表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节，不是一种形式主义，而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中，我们会发自内心地愉悦，我们就没有憎恨和嫉妒之心，没有不满的情绪。发自内心的愉悦，身体才健康，工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心，才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言：“以恭敬心，治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情，正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明，儒家教我们修敬，都是要我们对一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心，甚至没有了对生命起码的敬意，就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道，执天之行，尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律，照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也，因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲，常与善人”，这里的“善”，与其理解为“善良”，不如理解为“善于”更为贴切，宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的，她公平的对待每一个人，只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道，与道合真。
二
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他，他就会恭敬您，无论是人与人，人与其他生物，亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然，自然自会成为咱们美好的家园，我们破坏它，只能自食恶果。恭敬也是尊重，要学会尊重他人，他人才会尊重你。不会尊重别人的人，将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值，未必真的无用。不轻一人，不废一物。以一颗谦卑心，看身边人；以一颗恭敬心，看身边事。
“慈者，万善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左传》说道：“慈者爱，出于心，恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱，她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张，就是说，对所有的人，不分亲疏、贵贱、贤愚，都有慈爱之心，人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处，倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人，以求人人都能够拥有这样的道德，那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说：“人欲地仙者，当立三百善；欲天仙，当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说：“欲求仙者，当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修，而单务方术，皆不得长生也。”葛洪祖师认为，德行不修，没有慈悲心，就算功夫再好，也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机，应成吉思汗之诏，以74岁高龄，历时3年，行程万里，绝粮沙漠，备尝艰辛，会见成吉思汗，劝其清心寡欲，敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦，戒杀护生，以应上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影响下，成吉思汗颁诏“止杀”，不再“屠城”。邱祖慈悲为本，一言止杀，人间大爱，功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》，词中提到：“一开一悟一回头，同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人，从其教者，所至云集”，也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
三
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到：“夫学道者，第一欲得广行阴德，慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们，无一不是以慈爱为本，行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心；或立派开宗，著书立说；或降妖伏魔，为民除害；或语咒画符，悬壶济世；或诵经解过，排忧去烦；他们各有不同，各有所长。但共同的特点都是以慈为本，以道为宗，道充德备，敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本，倡导人与人之间的和谐，人与自身之间的和谐，人与万物的和谐，人与自然之间的和谐，对万事万物的存在惜缘而随缘。然，修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果，故，对自然更加的热爱，对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私，所以运行了天地！天地无私，则长养了万物！人心无私，即拥有大道与天地万物！一个人有多无私，内心就会有多强大！才方能承载得住这天地万物赋予的福泽！
最快的速度不是光速，是人心，一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境，是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰，也有许多人没有信仰，其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康，积极向上的人生态度！那么恭喜您！你有了正知正见的信仰和人生信念！也有许多人荒唐的去修“来世”。试问，如果一个人连今生都修不好，那又如何修来世！福报与冥通！
不随他去，不随欲走，守住真心，清清白白，人活着，不一定要轰轰烈烈，但一定要知道为什么活着，不然，实在就是太可惜了。
初学佛时，志愿宏大，觉得自己定能做到。初生牛犊不怕虎。
渐学佛时，我努力的持戒，修忍辱，清恶念。告诫自己这都是业力循环，欠下的终要归还。性格变得隐忍。
现学佛时，直心入道，不受束缚，不愿挂念。性格变得肆意。
可我还找不到自我的平衡点，时常会质疑自己的某些决定。
欲成佛道，先结人缘。
以前喜欢劝人学佛，如今喜欢沉默。看到什么，心里第一个念头就是关我何事？不说不看不听才最适合。
虽说成功劝了几人三皈五戒，但我知道那不过是宿世因缘所致，并不是自己德行有多好。
我一劝人，就会心生执着，特别是自己修行还很差，没有智慧，还能把自己绕进去，挂碍则障道。
我就如已在生死苦海的溺水者，苦不堪言，跟着一群人纠缠下沉，还不如独善其身先上岸，才有能力抛下个救生圈，能救几个算几个。
虽度众生，实无众生可度。
渡人先渡己，我越修得清醒也越了解自己的自私，愚钝。
佛菩萨百千万劫初心不变终成正果，而我的初心是什么？只是单纯这一世的愿力吗？我不过短短十年学佛，就心境动荡到如此地步，何谈一劫之数？华严经有云：“诸佛如来,以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”
行走于三千大道，越远越不愿回头，以前我常埋怨无人渡我，如今我又何尝愿意渡人？善恶交杂的人都让我如此厌倦，何况是难化刚强的恶道众生？感叹地藏菩萨之愿力，竟从未厌弃任何众生。
佛陀低头俯看众生，默默不语。
我长跪于佛前，想求一颗菩提心，可慈悲之心不可求，求不得......
渐学佛时，我努力的持戒，修忍辱，清恶念。告诫自己这都是业力循环，欠下的终要归还。性格变得隐忍。
现学佛时，直心入道，不受束缚，不愿挂念。性格变得肆意。
可我还找不到自我的平衡点，时常会质疑自己的某些决定。
欲成佛道，先结人缘。
以前喜欢劝人学佛，如今喜欢沉默。看到什么，心里第一个念头就是关我何事？不说不看不听才最适合。
虽说成功劝了几人三皈五戒，但我知道那不过是宿世因缘所致，并不是自己德行有多好。
我一劝人，就会心生执着，特别是自己修行还很差，没有智慧，还能把自己绕进去，挂碍则障道。
我就如已在生死苦海的溺水者，苦不堪言，跟着一群人纠缠下沉，还不如独善其身先上岸，才有能力抛下个救生圈，能救几个算几个。
虽度众生，实无众生可度。
渡人先渡己，我越修得清醒也越了解自己的自私，愚钝。
佛菩萨百千万劫初心不变终成正果，而我的初心是什么？只是单纯这一世的愿力吗？我不过短短十年学佛，就心境动荡到如此地步，何谈一劫之数？华严经有云：“诸佛如来,以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉。”
行走于三千大道，越远越不愿回头，以前我常埋怨无人渡我，如今我又何尝愿意渡人？善恶交杂的人都让我如此厌倦，何况是难化刚强的恶道众生？感叹地藏菩萨之愿力，竟从未厌弃任何众生。
佛陀低头俯看众生，默默不语。
我长跪于佛前，想求一颗菩提心，可慈悲之心不可求，求不得......
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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