【声音】牟宗三：读懂中国经典的方法
中国的哲学，不像西方那样的很有系统，它原初所走的就不是逻辑的进路。譬如说中国思想最蓬勃时期的先秦诸子，如孔、孟、老、庄，大体都不是很严格的逻辑系统。
譬如说读《论语》，《论语》并不是一个系统，而是嘉言懿行录。你可说它是这里一句，那里一句的，零零碎碎的。就是其他的，譬如说《孟子》，《孟子》七篇亦只是弟子的记录。最有系统性的，只有<告子篇上>。从告子曰[性猶杞柳也]一直至上篇完，一气呵成，很有系统性。
按常理论，这比较有系统性的部分，应比较容易了解。事实上却不然。这<告子上>篇，二千多年，几乎每一个读书人都读过的。唐宋以来，《四书》尤受重视，从小孩起便读，一直读到成年、成进士，但读的结果是不懂。
其他的没有系统性的文献，那便更难，这里一句，那里一句，如何来了解呢？故以西方人的眼光来看中国的思想，是很麻烦的，很难了解。
所以有一个洋人就不了解，他说为什么你们中国人这样尊崇《论语》？这《论语》毫无道理，东一句、西一句，又没有定义、没有系统，这样而如此的受尊崇，好像是不可思议的。这样的说法，发自西方人，不算希奇。西方人的智慧，要讲话便先要下定义，有概念、有系统性才过瘾，而我们的《论语》没有，故西方人发这种怀疑的态度，是很可理解的。
但渐渐不一定是西方人如此，我们中国人亦渐渐有此怀疑的态度出现。不只是现代的年轻人，在五四运动时的人，已是如此。五四那时代的人，到现在已是八、九十岁，现在看起来，不都是老师宿儒么？但他们都不能读文献、不能理解。这是一个十分严重的问题，这情形是大家眼前所看得到的。所以研究中国哲学这一方面，读文献成了一很重要的事情。
我们现在奉劝诸位，不要把精神浪费在上天下地找材料找版本的活动上。做别的研究，或许需要上天下地的找材料，但念哲学并不需要如此。我所说的文献的途径的意思，最主要是重[理解]。
民国以来，中国人的对学问的理解能力，丧失的不成样子。你不能说中国人没有聪明，但在这方面，很差、很愚蠢。就算是很普通、很好理解的东西，却可被理解的乱七八糟，人们总要想从那里出些怪花样。如是对古典都不能了解。年轻的人对古典不能了解，还可以说得过去，但老年人、老先生亦是不能了解，全都丧失了理解的能力。
照这样说起来，中国几千年的文化，究竟是在那里呢？文化的发展，发展出个什么来呢？好像中国人一直都在那里睡觉似的。事实上並不如此，中国人以前是很有理解力的。尽管古代的注疏家也有说法不同的地方，也有错误的地方，但大体上是能了解的。就只是到了民国以来，了解古典变得很困难。
为什么说以前的人比较能理解呢？譬如说儒家之学，它有其本身的传统，代代相传，有其一定的讲法。如汉朝的经学，你要是讲《公羊春秋》，是要守家法的，他们讲书很熟，有规矩。虽然汉儒的注解只是文句上的解释，但大体上义理是不错的，只是没有说到十分精微的地方。到宋儒出来，把全幅精神集中在对《四书》之研究上，《四书》是最可以把孔、孟的精神显出来的文献。
由于宋儒全幅精神集中于《四书》，所以能够比较深入，比较有深度的理解，汉儒比较不重视《四书》，对《四书》只是作一般性的文献来理解。宋明六百多年的儒学，是有一个中心问题在那里领导着的，因而形成一个发展的系统，大体上是不乱的，他们对《四书》的了解，也许会有些距离，不一定能完全符合《四书》的原意，但大体上是不差的。
他们能把儒学的核心观念抓住，辗转讨论引申，讨论了六百多年，长时间的磨来磨去，总会磨出一些东西，所以虽然他们的用心讨论的范围也许很狭，但就对《四书》的理解，对儒家的核心问题的研究来说，是很有贡献的，你不满意可以，但你菲薄他们，便不可以。他们确能把握儒家的核心，把最主要的骨干抓住，这便成为一个传统。
又譬如你要讲道家，亦有一定的讲法，不可乱讲。如《老子》、《庄子》，文献俱在。《庄子》文章漂亮，大家都喜欢读，但说到了解，便很难。《老子》五千言看似简单，其实亦是很不容易了解。而以前对道家的讲法，大体上是不错的，因那是中华民族自己发出来的东西。
儒家和道家都是中华民族有虞、夏、商、周相沿的传统一根而发出来的，自有一种气氛，以前的人能嗅到那气氛，故都能了解。现在的人，渐渐不能嗅到那气氛，便渐渐不能了解。故讲道家，是有道家的讲法。后来便是吸收佛教。讲佛教亦有佛教的一定讲法。
佛教较严格，较有系统性、概念性。问题是名词概念太多，很麻烦，那是另一套语言，故很难。但亦有章法，不可乱讲。你要了解佛教，不知要费多少年的工夫才能入，把它把握住，不可以望文生义地乱讲，以为随便看看便可以了解佛教。
中国吸收佛教，从魏晋起，经过南北朝、隋唐，至唐，玄奘回国，便把佛教学全部吸收到中国来，这其中经过了四、五百年的长期吸收消化。佛教代表一系统、一方向，这方向可以说是智慧的方向，了解一个智慧的方向，是不容易的。
所以你若要了解中国哲学这两千多年的发展，便要了解三个义理系统。儒家是主流，是中国思想的正统；道家是旁枝，这可以看成是对于儒家的一个补充，或提醒。后来吸收了佛教，佛教是由另一个文化系统而孕育出来的义理系统，对中国文化刺激很大。所以你要研究中国哲学，便要从文献入手，对这三方面的文献传统，便不能不注意。
亦因此我们读文献是有一定的范域，一定的限制的，並不是泛滥无归徒争博雅之名。读哲学最重思考，不能再是杂而无统、杂七杂八的知道许多东西。所以就义理系统讲，读文献並没有很多，但这並没有很多的文献，民国以来的学者都不能读，就是连对《孟子》也不能理解。
所以我常感慨，这一代的中国读书人，实在对不起古人，对不起先贤。这一代人的思想力太差，连《孟子》亦不能讲，不要说义理不能理解，连文句亦不能通。《孟子》的文句很简单，用不着许多校刊、训诂，但就是这样一个普通的文献，亦不能了解。
我们所谓的理解，便是了解句子，了解句子是不容易的，但这不容易尚只是不容易中之初步，还是比较容易。而句子与句子关联起来成为一段文章，便更不容易了解。至于前段和后段关联起来，成为一整篇文字，要贯通起来了解，便尤为困难。所以你不要以为一段文章没有杂字，很简单，便很好了解。
譬如《孟子-告子》篇有一章说“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也，若夫为不善，非才之罪也”一段，这便是句与句连成一段文章，便很不好了解。这段是公都子问孟子关于人性的问题，说有人说性是中性的，又有人说性有善有恶，为什么你单单说性善，难道那些说法统统都不对吗？公都子提出这问题，孟子便要有答覆，但孟子的答覆却像是凭空而来的：[乃若其情......]对于这一段的解释，我曾修改了三四遍，才觉得较为妥当。这段是很不好了解的。
所以你说训诂明而后义理明这话，乃是没有真正的老老实实的读古典，才会说的话。假使你真正的老老实实的读古典，把古典作古典看，而想真正去了解其中的意义时，你便不会说这话，假若你是《说文》、《尔雅》的专家，你当更不会说这话。说这句话，那是表示你是外行。
古人所谓的讲义理，义便是概念，而概念与概念之间的关连，便是理。形成一概念便要用文字来表达，孔子和孟子在说这些话时，他们心中有些什么想法？想些什么问题？孔、孟的心中总有个想法，有个生命上的体验。
你要懂得孔、孟说着些话的意思，固然要仔细通文字，但同时亦要懂得孔、孟说这话时生命的内蕴，及其文化的背境。若果你对他们的生命没有感应，又把他们的文化的背境抽离掉，而孤立地看这些话，那你便完全不能懂。
现代人了解古典的困难便在于此。现代的人对古典全没有生命上的感应，不知道孔、孟的这些话是什么问题，是那方面的话，不知道他们所说这些话的社会背境、文化背境是什么，而只会用那些不相干的浮薄观念去瞎比附，这便是现代人了解古典的一个很大的障碍。
来源于：《研究中国哲学之文献途径》
中国的哲学，不像西方那样的很有系统，它原初所走的就不是逻辑的进路。譬如说中国思想最蓬勃时期的先秦诸子，如孔、孟、老、庄，大体都不是很严格的逻辑系统。
譬如说读《论语》，《论语》并不是一个系统，而是嘉言懿行录。你可说它是这里一句，那里一句的，零零碎碎的。就是其他的，譬如说《孟子》，《孟子》七篇亦只是弟子的记录。最有系统性的，只有<告子篇上>。从告子曰[性猶杞柳也]一直至上篇完，一气呵成，很有系统性。
按常理论，这比较有系统性的部分，应比较容易了解。事实上却不然。这<告子上>篇，二千多年，几乎每一个读书人都读过的。唐宋以来，《四书》尤受重视，从小孩起便读，一直读到成年、成进士，但读的结果是不懂。
其他的没有系统性的文献，那便更难，这里一句，那里一句，如何来了解呢？故以西方人的眼光来看中国的思想，是很麻烦的，很难了解。
所以有一个洋人就不了解，他说为什么你们中国人这样尊崇《论语》？这《论语》毫无道理，东一句、西一句，又没有定义、没有系统，这样而如此的受尊崇，好像是不可思议的。这样的说法，发自西方人，不算希奇。西方人的智慧，要讲话便先要下定义，有概念、有系统性才过瘾，而我们的《论语》没有，故西方人发这种怀疑的态度，是很可理解的。
但渐渐不一定是西方人如此，我们中国人亦渐渐有此怀疑的态度出现。不只是现代的年轻人，在五四运动时的人，已是如此。五四那时代的人，到现在已是八、九十岁，现在看起来，不都是老师宿儒么？但他们都不能读文献、不能理解。这是一个十分严重的问题，这情形是大家眼前所看得到的。所以研究中国哲学这一方面，读文献成了一很重要的事情。
我们现在奉劝诸位，不要把精神浪费在上天下地找材料找版本的活动上。做别的研究，或许需要上天下地的找材料，但念哲学并不需要如此。我所说的文献的途径的意思，最主要是重[理解]。
民国以来，中国人的对学问的理解能力，丧失的不成样子。你不能说中国人没有聪明，但在这方面，很差、很愚蠢。就算是很普通、很好理解的东西，却可被理解的乱七八糟，人们总要想从那里出些怪花样。如是对古典都不能了解。年轻的人对古典不能了解，还可以说得过去，但老年人、老先生亦是不能了解，全都丧失了理解的能力。
照这样说起来，中国几千年的文化，究竟是在那里呢？文化的发展，发展出个什么来呢？好像中国人一直都在那里睡觉似的。事实上並不如此，中国人以前是很有理解力的。尽管古代的注疏家也有说法不同的地方，也有错误的地方，但大体上是能了解的。就只是到了民国以来，了解古典变得很困难。
为什么说以前的人比较能理解呢？譬如说儒家之学，它有其本身的传统，代代相传，有其一定的讲法。如汉朝的经学，你要是讲《公羊春秋》，是要守家法的，他们讲书很熟，有规矩。虽然汉儒的注解只是文句上的解释，但大体上义理是不错的，只是没有说到十分精微的地方。到宋儒出来，把全幅精神集中在对《四书》之研究上，《四书》是最可以把孔、孟的精神显出来的文献。
由于宋儒全幅精神集中于《四书》，所以能够比较深入，比较有深度的理解，汉儒比较不重视《四书》，对《四书》只是作一般性的文献来理解。宋明六百多年的儒学，是有一个中心问题在那里领导着的，因而形成一个发展的系统，大体上是不乱的，他们对《四书》的了解，也许会有些距离，不一定能完全符合《四书》的原意，但大体上是不差的。
他们能把儒学的核心观念抓住，辗转讨论引申，讨论了六百多年，长时间的磨来磨去，总会磨出一些东西，所以虽然他们的用心讨论的范围也许很狭，但就对《四书》的理解，对儒家的核心问题的研究来说，是很有贡献的，你不满意可以，但你菲薄他们，便不可以。他们确能把握儒家的核心，把最主要的骨干抓住，这便成为一个传统。
又譬如你要讲道家，亦有一定的讲法，不可乱讲。如《老子》、《庄子》，文献俱在。《庄子》文章漂亮，大家都喜欢读，但说到了解，便很难。《老子》五千言看似简单，其实亦是很不容易了解。而以前对道家的讲法，大体上是不错的，因那是中华民族自己发出来的东西。
儒家和道家都是中华民族有虞、夏、商、周相沿的传统一根而发出来的，自有一种气氛，以前的人能嗅到那气氛，故都能了解。现在的人，渐渐不能嗅到那气氛，便渐渐不能了解。故讲道家，是有道家的讲法。后来便是吸收佛教。讲佛教亦有佛教的一定讲法。
佛教较严格，较有系统性、概念性。问题是名词概念太多，很麻烦，那是另一套语言，故很难。但亦有章法，不可乱讲。你要了解佛教，不知要费多少年的工夫才能入，把它把握住，不可以望文生义地乱讲，以为随便看看便可以了解佛教。
中国吸收佛教，从魏晋起，经过南北朝、隋唐，至唐，玄奘回国，便把佛教学全部吸收到中国来，这其中经过了四、五百年的长期吸收消化。佛教代表一系统、一方向，这方向可以说是智慧的方向，了解一个智慧的方向，是不容易的。
所以你若要了解中国哲学这两千多年的发展，便要了解三个义理系统。儒家是主流，是中国思想的正统；道家是旁枝，这可以看成是对于儒家的一个补充，或提醒。后来吸收了佛教，佛教是由另一个文化系统而孕育出来的义理系统，对中国文化刺激很大。所以你要研究中国哲学，便要从文献入手，对这三方面的文献传统，便不能不注意。
亦因此我们读文献是有一定的范域，一定的限制的，並不是泛滥无归徒争博雅之名。读哲学最重思考，不能再是杂而无统、杂七杂八的知道许多东西。所以就义理系统讲，读文献並没有很多，但这並没有很多的文献，民国以来的学者都不能读，就是连对《孟子》也不能理解。
所以我常感慨，这一代的中国读书人，实在对不起古人，对不起先贤。这一代人的思想力太差，连《孟子》亦不能讲，不要说义理不能理解，连文句亦不能通。《孟子》的文句很简单，用不着许多校刊、训诂，但就是这样一个普通的文献，亦不能了解。
我们所谓的理解，便是了解句子，了解句子是不容易的，但这不容易尚只是不容易中之初步，还是比较容易。而句子与句子关联起来成为一段文章，便更不容易了解。至于前段和后段关联起来，成为一整篇文字，要贯通起来了解，便尤为困难。所以你不要以为一段文章没有杂字，很简单，便很好了解。
譬如《孟子-告子》篇有一章说“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也，若夫为不善，非才之罪也”一段，这便是句与句连成一段文章，便很不好了解。这段是公都子问孟子关于人性的问题，说有人说性是中性的，又有人说性有善有恶，为什么你单单说性善，难道那些说法统统都不对吗？公都子提出这问题，孟子便要有答覆，但孟子的答覆却像是凭空而来的：[乃若其情......]对于这一段的解释，我曾修改了三四遍，才觉得较为妥当。这段是很不好了解的。
所以你说训诂明而后义理明这话，乃是没有真正的老老实实的读古典，才会说的话。假使你真正的老老实实的读古典，把古典作古典看，而想真正去了解其中的意义时，你便不会说这话，假若你是《说文》、《尔雅》的专家，你当更不会说这话。说这句话，那是表示你是外行。
古人所谓的讲义理，义便是概念，而概念与概念之间的关连，便是理。形成一概念便要用文字来表达，孔子和孟子在说这些话时，他们心中有些什么想法？想些什么问题？孔、孟的心中总有个想法，有个生命上的体验。
你要懂得孔、孟说着些话的意思，固然要仔细通文字，但同时亦要懂得孔、孟说这话时生命的内蕴，及其文化的背境。若果你对他们的生命没有感应，又把他们的文化的背境抽离掉，而孤立地看这些话，那你便完全不能懂。
现代人了解古典的困难便在于此。现代的人对古典全没有生命上的感应，不知道孔、孟的这些话是什么问题，是那方面的话，不知道他们所说这些话的社会背境、文化背境是什么，而只会用那些不相干的浮薄观念去瞎比附，这便是现代人了解古典的一个很大的障碍。
来源于：《研究中国哲学之文献途径》
问道解惑 | 《阿弥陀经》讲忆佛念佛一心不乱一到七日，阿弥陀佛就来接你往生西方，怎么念法？光念七天就完事了？是不是有些诀窍？（二）
真正的寓意七天是代表七识，七识是什么？就是眼耳鼻舌身意这六识加上第七末那识。眼耳鼻舌身意这六识，第六识是意识，是妄想，第七识实际上是意根。意根是什么？意识是我们的情绪，我们的妄想，我们的想法，这个大家都容易理解的，我们妄想很多嘛，第六识；但是比第六识还要微细的，在第六识背后，我们感觉到是我在打妄想。有人会说，“师父啊，我妄想很多。”那么我妄想很多，那妄想又不是我了，妄想好像是我这棵树上长出来的花果一样，是不是这样？坐在那里你就说，“我在打一个妄想，我在打一个妄想……”好像我在这里，那个妄想从我这里冒出去一个冒出去一个，那个妄想是什么呢？打出去的那个是妄想，它从哪里来呢？它是从我这里打出去的，我们在打妄想都知道妄想是从我这里打出去的，不会说这个妄想是你打的，我们都知道是我打的，这个我打的这个“我”就是第七识，就是意根。
也就是说所有的妄想都是从第七识这个意根这里打出去的。所以打七，干嘛要打七呢？就是要把这个第七识的七——第七识的这个我要打掉！其实是这个意思。那么如果你念到七天，你的心就一心只向往极乐世界，换句话说，在这个世界的那个我，让它没有容足之地。在这里念佛，比如说你要七天念到一心不乱，这个一心不乱——就一心向往极乐世界，不再乱来了，不再对这个世界报有什么希望了，那这个时候他的心就指向极乐世界。
不是说，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……我就只念这句佛号了，其他想法都没有，当然，后来祖师也有解释这叫事一心。就事相上这个心念着只有一个，就念着阿弥陀佛你连续念七天，这个功夫其实也很深的，我们一般的人也做不到的。但是实际上，它不是指从此你的脑子就变成一根筋，不是只是一根筋，其实大脑会想东西是很正常的，因为阿赖耶识储了很多种子，它会翻出来是很正常的，所以如果你的第七识经过七天以后，你的第七识只有一个方向——在《无量寿经》里面讲，发菩提心，一向专念！
“一向专念”跟“一心不乱地念”在文字上很接近，其实意思是一个意思，就是“我只是一个方向到极乐世界去，我已经不再要其他方向了，我的生命第七识的这个我虽然没破除，但是我只到极乐世界去，不到其他地方去”，这样的人，他临终决定能够往生，临终就决定能够往生。在一个方向，在这个方向上有时候偶尔打点妄想也正常，但即便打了妄想，我也知道我就是要到极乐世界去，所以打念佛七也是把第七识转方向，叫指方立相——把方向定在西方极乐世界，然后就停留在这个方向上，从此这个方向就不会改，从此你的生命这个方向不会改。所以有比喻说，我的生命就像一棵树，我朝这个方向长，就朝西方极乐世界长，然后长这里就往这边靠，靠过去了，全身心已经靠过去了，那么这个时候我——这棵树什么时候倒，倒下去，倒下去就是极乐世界，因为已经靠在那里了。还没倒呢，我就继续活着，倒下去就在那里，指的是这个方向，就一心向往这个方向。功夫是这样做的。
真正的寓意七天是代表七识，七识是什么？就是眼耳鼻舌身意这六识加上第七末那识。眼耳鼻舌身意这六识，第六识是意识，是妄想，第七识实际上是意根。意根是什么？意识是我们的情绪，我们的妄想，我们的想法，这个大家都容易理解的，我们妄想很多嘛，第六识；但是比第六识还要微细的，在第六识背后，我们感觉到是我在打妄想。有人会说，“师父啊，我妄想很多。”那么我妄想很多，那妄想又不是我了，妄想好像是我这棵树上长出来的花果一样，是不是这样？坐在那里你就说，“我在打一个妄想，我在打一个妄想……”好像我在这里，那个妄想从我这里冒出去一个冒出去一个，那个妄想是什么呢？打出去的那个是妄想，它从哪里来呢？它是从我这里打出去的，我们在打妄想都知道妄想是从我这里打出去的，不会说这个妄想是你打的，我们都知道是我打的，这个我打的这个“我”就是第七识，就是意根。
也就是说所有的妄想都是从第七识这个意根这里打出去的。所以打七，干嘛要打七呢？就是要把这个第七识的七——第七识的这个我要打掉！其实是这个意思。那么如果你念到七天，你的心就一心只向往极乐世界，换句话说，在这个世界的那个我，让它没有容足之地。在这里念佛，比如说你要七天念到一心不乱，这个一心不乱——就一心向往极乐世界，不再乱来了，不再对这个世界报有什么希望了，那这个时候他的心就指向极乐世界。
不是说，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……我就只念这句佛号了，其他想法都没有，当然，后来祖师也有解释这叫事一心。就事相上这个心念着只有一个，就念着阿弥陀佛你连续念七天，这个功夫其实也很深的，我们一般的人也做不到的。但是实际上，它不是指从此你的脑子就变成一根筋，不是只是一根筋，其实大脑会想东西是很正常的，因为阿赖耶识储了很多种子，它会翻出来是很正常的，所以如果你的第七识经过七天以后，你的第七识只有一个方向——在《无量寿经》里面讲，发菩提心，一向专念！
“一向专念”跟“一心不乱地念”在文字上很接近，其实意思是一个意思，就是“我只是一个方向到极乐世界去，我已经不再要其他方向了，我的生命第七识的这个我虽然没破除，但是我只到极乐世界去，不到其他地方去”，这样的人，他临终决定能够往生，临终就决定能够往生。在一个方向，在这个方向上有时候偶尔打点妄想也正常，但即便打了妄想，我也知道我就是要到极乐世界去，所以打念佛七也是把第七识转方向，叫指方立相——把方向定在西方极乐世界，然后就停留在这个方向上，从此这个方向就不会改，从此你的生命这个方向不会改。所以有比喻说，我的生命就像一棵树，我朝这个方向长，就朝西方极乐世界长，然后长这里就往这边靠，靠过去了，全身心已经靠过去了，那么这个时候我——这棵树什么时候倒，倒下去，倒下去就是极乐世界，因为已经靠在那里了。还没倒呢，我就继续活着，倒下去就在那里，指的是这个方向，就一心向往这个方向。功夫是这样做的。
[智谕法师开示]所以说来打佛七，应该把心收下来，口念佛，心也要念佛；人打佛七，心也打佛七。如果口念佛，心也老实在念佛，那叫你老实念佛。你如果能够老实念佛，一定可以得到一心不乱。得到一心不乱的时候，有一种感觉，就是心没妄想，减少烦恼。人做工，心也在；人走路，心也在；人坐车，心在车上。这个样子，那就是一心。一心自然不被一切所乱。再讲深一点，大家要念佛念到一种境界——好像没有外面所有的一切，只有一声佛号，几几乎乎感觉不到其他的人存在，感觉不到其它的事的存在。那个时候，你感觉非常轻安。要套一句深刻的话，那叫“入流亡所”。怎么叫入流亡所？入圣流，入清净心流，把一切“我所”统统放下。要不然的话，念佛不老实念佛，七天跟着累了七天。回去之后，一身疲劳，一身痛苦。你如果老实念佛，回去带一个轻松的心回去。https://t.cn/A6xAAgCp
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