在平常生活中，
当我们在面对各种人事的时候，
心中要尽量的保持“无所作意，无所分别”的状态，就是说，
我们在平常生活中，
尽量不要落入好与坏、得与失的这种不平等的思考。
你注意一下，你在一天当中，
嘴上和心中都在讲些什么话？
如果在一天当中，你所讲的话，
大多数都是不平等的话，
那可以肯定的说，
你这个人的感情一定很重。

一个感情重的人，
他讲的话往往就会是不平等，比如，
他在嘴上或在心中经常的会讲，
这个人挺好、那个人不好，
这件事是这样、那个事是那样。
感情重的人，
他的烦恼会比别人更多，
做起事情来，也会更加的困难，
因为他的分别心太重了，
这种分别心，会让他的心中产生很多的挂碍和畏惧。
一个人，只有心中无所挂碍、无所畏惧了，他才能够勇猛的去做他自己该做的事情，并把事情做好。

真的很喜欢这个时期我的男朋友，逮住机会就给我比心，脾气特别好特别温柔。现在不给我比心就算了游戏基本也不和我玩了，逮住机会就跟我喋喋不休的吵架。以前有什么矛盾都是第一时间哄好我再来跟我讲道理。现在就是不管三七二十一，无论我对与错，好与坏，要跟我争赢，嘴巴上不能输。真是七亏[下雨][下雨][下雨]
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　　「從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示：壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼」，這是講什麼？知見不正。他還能持戒，他還能修定，表面上看不錯，是個好修行人，他不堪為眾生之道眼，他沒有能力為一切眾生指出一條正路。為什麼？他不認識正路。戒律持得不錯，這種人有，戒律持得好，毀謗別人，那個人不持戒，他就罵他、諷刺他。這是什麼原因？這他的見壞了，他是邪知邪見。如果他是正知正見，他決定不會毀謗別人。毀謗別人，自己覺得自己很高，貢高我慢，這樣持戒的人不能往生，這樣念佛的人也不能往生。佛念得好，戒持得好，脾氣很大，傲慢心很重，自私自利，我們常常看見，你給他講，他不能接受，自以為是。原因是什麼？原因是經教學得太少，理不明，在經教裡一點點，得少為足，這是我們不能不知道的。

　　下面，反過來，「雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田」，清涼大師講的。這個人怎麼？行為，好像持戒差一點，生活不甚檢點，但是怎麼樣？正知正見，跟上面那個人完全相反的，這個人正知正見，他的思想見解跟經上講的相應，雖然他沒有做到，他這個人可以做老師。天台智者大師也說過，智者大師說的好懂，他說什麼？「能說不能行」，這能說是什麼？正知正見，他說得不錯，跟經典的標準對照，他說得不錯，但是他自己沒做到，「國之師也」，他可以教人。他很明白，自己沒有做到，希望別人做到，這是個好老師。「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的；能知不能行的，是國師級的。這天台智者大師說的，非常有道理。今天這個世界需要什麼人？需要國寶，才能救得了這個世界。你知道，最好是能做到，人家才真的相信你，真的跟你學，你才能住持正法。唐朝那個時代沒有關係，人，人心淳厚，教育非常發達，無論世法、佛法，三教九流各行其道，確實是文化非常燦爛輝煌的時代。能說不能行，人家聽得出來，他講得不錯，佩服他，可以跟他學；他行得不當，那個不跟他學。人有這種揀別的能力，現在沒有了。所以現在必須是國寶級的，能知又能行。大乘菩薩念念在眾生，真正是救苦救難。

　　「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「於諸師尊，如世尊想」。這個諸師尊，我們今天講的老師，經上所說的是佛門的老師，中國人稱師父。看老師，要怎麼想？如同看釋迦牟尼佛想，我對佛如何尊重，對老師跟佛一樣尊重。我們修淨土的人，念念是念阿彌陀佛，那如世尊想是如彌陀世尊想，把老師看作彌陀，把同學看成彌陀，把一切眾生都看成彌陀，我們就入彌陀境界。「若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之，不念餘惡」。這個老師有智慧，能為我們解釋甚深的經義，經教裡頭的義理，能幫助我們解散疑結，就是幫助我們斷疑生信，這是好老師。要怎麼樣？要敬，盡心敬之，不念餘惡。如果要念他的有些過失，不願意跟他學，那就是不取其寶，這個錯了。

　　下面有個比喻，「如弊囊盛寶」，囊是個布袋子，這個布袋是個破舊的，是很骯髒的，裡面藏的什麼？裡面藏的是寶。看到這個舊的東西，不要它，那寶就沒有了，這個比喻好。所以，「不得以囊惡故，不取其寶」，你錯了。你要取它裡頭的寶，你才能真得受用，這老師有寶。在中國古時候有個小故事，鄭康成的故事。鄭康成的老師，馬融，也是漢朝的大儒，這個人是個通家。但是他有一些嗜好，他不能斷，連上課的時候還得聽聽音樂。上課，他的講堂背後是一個布幔，像簾子一樣的，他家裡有女樂，有歌女，彈琴唱歌，在幔那邊。他一面聽的時候，一面講，講經給大家聽。所以學生，哪個學生不偷偷看看幕後的這些女孩子？只有一個學生，就是鄭玄，鄭康成，三年從來沒有對布幔上瞄一下。馬融心裡有數，他的學問全被他學去了，而且馬融知道，將來一定超過他。他不服，真的想害鄭康成。鄭康成很聰明，很機警，知道老師。