【一天一句《法华经》1122】这段经文从第一义来观照。三七日中，一心精进：这个「三七日」，并不是指三七二十一天，也可能二十二天，也可能八天、九天，也可能三年零六个月。「三」和「七」在佛法里是不定数，是圆融数，功到自然成。「三七日」还表时时、事事、处处，不光表时间、空间、万法都在。就看我们会不会圆融、圆满、圆通地观照我们当人当下，以及所面对的一切外在环境。
精进是这样精进。也就是《阿弥陀经》所讲的「饭食经行」。以「饭」表一切法，以「食」表一切行。一切法、一切行对于一个真正明白阿弥陀佛的人，他都是在念佛、拜佛，他都是在成佛，所以叫「满三七日已」。也与《阿弥陀经》里的「若一日、若二日……若七日」，他那个七日跟这里「三七日」是不是一样的？是表同一个法。这个「满」，圆融、圆满、圆通。这个「已」是表成就，你功夫到了。
我当：「我」就是你自己。你已经正当名分地获得了六牙白象的功德。因为你一修一切修，是不是六度万行呐？因为是彻法源底，是不是大象啊？你从根本上把握了宇宙人生的真理，是不是白呀？与无量菩萨而自围绕：是你围绕着无量菩萨，也是无量菩萨围绕着你，「自他不二」。以一切众生所喜见身：这就是法身。这个「身」就是一个念。一切众生都是归于这一个「身」而已，你明心见性，成就了法身功德。「一切众生」是分别身，「所喜见身」是唯一的真身。现其人前，而为说法：是你现于一切众生面前，现于普贤菩萨面前说法，这就是「应供」。明白了「如来藏」，你就懂得了一切万法都在你面前说法。
精进是这样精进。也就是《阿弥陀经》所讲的「饭食经行」。以「饭」表一切法，以「食」表一切行。一切法、一切行对于一个真正明白阿弥陀佛的人，他都是在念佛、拜佛，他都是在成佛，所以叫「满三七日已」。也与《阿弥陀经》里的「若一日、若二日……若七日」，他那个七日跟这里「三七日」是不是一样的？是表同一个法。这个「满」，圆融、圆满、圆通。这个「已」是表成就，你功夫到了。
我当：「我」就是你自己。你已经正当名分地获得了六牙白象的功德。因为你一修一切修，是不是六度万行呐？因为是彻法源底，是不是大象啊？你从根本上把握了宇宙人生的真理，是不是白呀？与无量菩萨而自围绕：是你围绕着无量菩萨，也是无量菩萨围绕着你，「自他不二」。以一切众生所喜见身：这就是法身。这个「身」就是一个念。一切众生都是归于这一个「身」而已，你明心见性，成就了法身功德。「一切众生」是分别身，「所喜见身」是唯一的真身。现其人前，而为说法：是你现于一切众生面前，现于普贤菩萨面前说法，这就是「应供」。明白了「如来藏」，你就懂得了一切万法都在你面前说法。
只要把这五桩事情做到，临终时佛一定来接引
内学365 2022-04-18 06:50
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文章摘自：阿弥陀经疏钞演义，第285集1984/12 台湾景美华藏图书馆档名：01-003-0285
钞【若有众生，於此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹。】 这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『於此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚於《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「於此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。 选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属於财布施，也属於法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对於生死没有恐怖了，这就属於无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。 《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随著自己的福德因缘，随著众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属於戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。 「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对著本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。 『为人演说』，我们回向常念「上报四重恩，下济三途苦」，这也不能天天在说空话，空话说多了，自己也不好意思。怎样才能落实？那就要为人演说。「演说」不一定要讲一部经，从头到尾给人讲一部经那得看缘分，像《金刚经》上所说的「为人说四句偈」，那个功德也就不可思议了，换句话说，我们每天从早到晚遇到一些人，不管遇到什么人都劝他念佛，都跟他讲几句佛法，而这几句佛法绝对不离开《无量寿经》、不离开《阿弥陀经》，那就对了，就完全相应。为什么只说这部经不说余经？诸位要知道，如果不说此经，而说其余的经典，你就对不起众生。现在我们明白，只有这部经这一生才能得度，其他的经一生当中不能得度，唯独这部经可以叫一切众生一生当中得度，这个经的殊胜叫「带业往生」，所以是末法时期的众生最有利益的。我们不介绍这个经典，去介绍其他经典，怎么能对得起人？除非我们自己不知道，那就不能怪了。我自己晓得最好的东西，我不介绍给别人，介绍给别人次一等的，希望我成就，你不要成就，这叫吝法，这个居心就不好。所以一定要以第一法门为人演说。 经上讲的这五种修行具体的纲领，「书写供养，受持读诵，为人演说」，我们修净土的同修们要以这五桩事情做为我们一生当中最重要的工作，其他的工作都是附带的，甚至我们营生的事业也是附带的，这五样才是我们的正事，这就对了。『临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹』，这几句话是佛对我们的保证，这是保证书，只要你前面这五桩事情做到，你就不要怀疑，也不必去问，临终的时候佛一定会来接引。须臾是非常快速，西方世界距离我们虽然是十万亿刹土，弹指之间就到达，这是大经里面说的。
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钞【若有众生，於此经典，书写供养，受持读诵，为人演说，临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹。】 这一段也是经文，这一段经文很重要。许许多多同修常常来问，我们要怎样修学，将来才有把握往生？佛在这个地方为我们说得很清楚，只要我们依教奉行，决定得生。这个地方几桩事情，就是日常生活当中所修的。『於此经典』，这句话要紧，这就是教我们专修，专修《无量寿经》、专修《阿弥陀经》，《阿弥陀经》跟《无量寿经》是同部，所以莲池大师称为大本、小本，《无量寿经》说得详细，《弥陀经》简单扼要，只是文字有长短，说法有广略，内容完全相同。这叫我们专修，专在一部经上用功夫。《无量寿经》当然方便，《弥陀经》实在说太简略，初学的人往往在这部经中看不出它深妙的义理，等到莲池大师写《疏钞》，蕅益大师写《要解》，我们才知道《弥陀经》的内容非常的丰富。读这《疏钞》再加上《演义》，实在讲绝不亚於《大方广佛华严经》，实在是太殊胜了。我们一心一意这一生当中就学一部经典，决定成功。学一部经典，给诸位说，好在哪里？戒定慧三学你统统具足了。戒学，持戒就是守法、守规矩。佛苦口婆心的教导我们，说「於此经典」，我们真的接受、完全接受，依教奉行，这就是持戒，就是守法，遵守佛的教导。专学一部经，这心是定的，定学有了；我们学得太多太杂，清净心很不容易得到。这个法门、这个经典是一切诸佛之所赞叹，一切诸佛之所弘扬，一切菩萨之所遵循，我们也能够选择这个法门，这是高度的智慧，这绝对不是小智慧。所以，你决定选择这个经典、法门，是戒定慧三学统统具足。 选定之后，世尊在此地教给我们几个修学的纲领，第一个『书写供养』，我们看这四个字，就晓得这个法门是大乘，小乘没有这大的气派，「书写」就是流通这部经典。末法的时期长，从今往后还有九千年的时间，这九千年之中的众生都要靠这个法门得度，这个法门要是不能普遍弘扬，换句话说，一切众生在一生当中成就、得度是非常困难，可以说没有指望，所以书写就非常重要。古时候经典的流通要靠手抄书写，今天我们印刷经典流通就是书写的意思，流通愈多愈好。佛法的修学，大家都知道要修福修慧，福慧双修，不能偏在一边，我们念佛虽然念得很好，假如没有福报，临命终时还有病痛，就会造成往生的障碍。修福，哪一种福报是真实而可靠？佛在此地教给我们书写供养，下面还有一句『为人演说』，这两句都是教给我们修真实的福报。『受持读诵』是修慧。福慧双修！所以我们要认真努力去弘传这部经典，尽心尽力去做，向一切人介绍，向大众去推广，这就是书写供养。我们将经典、将法门介绍给别人，推荐给别人，这是属於财布施，也属於法布施，对方要是接受了，生了欢喜心，依教奉行，他对於生死没有恐怖了，这就属於无畏布施，所以「书写供养」三种布施都具足。 《普贤行愿品》，在「广修供养」这一愿里面告诉我们，「诸供养中，法供养最」。因为施财、施法、施无畏这三种供养没有办法达到圆满，随著自己的福德因缘，随著众生的机缘，不能做到圆满。普贤菩萨的法供养就圆满，经上举七个例子：第一个是「如说修行供养」，就是依教奉行，佛教我们怎样做，我们就认真努力去做，佛教给我们不能做的，我们就决定不要做，一切都能听佛的教诲这叫真供养，这是非常的重要。换句话说，一定要把佛的教诲变成我们自己的生活行为，我们才得佛法真实的受用。尤其是《无量寿经》里面说得多，说得详细，我们一生受用不尽。《无量寿经》经文虽然不长，也是戒定慧三学具足。夏老居士会集的这个本子，从三十二到三十七品属於戒学，真能做到了，那就是持戒念佛，所以我们把这一段定为日课，早晨念四十八愿，晚上就是念这一段戒律。认真去检点反省，佛所说的话，我们是不是统统都做到？这叫做修行。修行绝对不是每天念几部经，念几部经没用处的，有口无心。读经要解其义，要依照经典的教训修正我们自己的行为，那就真正得利益，这个非常重要。我们供养三宝、供养众生、供养自性。这是讲的法供养。 「受持读诵」，「受」是完全接受，佛所说的理论、所教给我们的方法统统接受过来。「持」是保持，尽形寿依教奉行这叫保持。「读诵」，实在讲就是亲近佛菩萨，我每天读诵，每天跟佛菩萨在一起。「读」是对著本子叫读，「诵」是背诵，念得很熟，不要经本也能念得一个字都不错。读诵是修行，你要是会用心，功德无量无边。初学的人用读诵的方法修根本智，根本智就是清净心。念经要老实念，这部经从头到尾念得不要太快，不要赶时间，也不要太慢，念得字字分明、句句清楚，口里面念出来，耳朵听进去，用这个方法读经，读经就是摄心，大势至菩萨讲的「都摄六根」，我们用读经的方法来都摄六根。读的时候不要求解义，不要想经里的意思，不要去研究它、不要去分别它，读经的时候没有妄想、没有杂念，这样读经就是修定；读得清清楚楚、明明白白，这就是修慧。这个慧是根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，无知就是根本智，修这个东西。所以它是戒定慧一次完成。如果我们读一个小时，恭恭敬敬念一个小时，就是一个小时修戒定慧，这叫真修行。不能把它当作世间那些书来读，那就错了，那你三学没有。这是初学人一种读法，读到自己已经很熟可以背诵，这个心一定有相当程度的清净。读多了，天天读，天天修清净心，不要说时间多了，一天能修一个小时就非常难得，天天修，修个三年五载，他心、情绪都定了。到这个时候，我们的读诵就进入到第二个阶段，第二个阶段读的时候，跟前面这个读不一样，前面读是修戒定慧，修根本智；根本智有了之后，我再读诵，我读诵是修后得智，后得智是什么？无所不知。怎么修法？古大德教给我们，随文入观，要把经文里面的境界，让我们自己的身心跟这个境界完全相结合，完全融化到经中的境界，这个就高了，变成什么？经就是自己，自己就变成《无量寿经》。诸位想想，这个人哪有不往生的道理？譬如我们举一个例子，四十八愿，四十八愿变成自己的本愿，不是阿弥陀佛的本愿。我们现在念的是阿弥陀佛的本愿，不是我们的愿！念久了之后，从自心里面也发出来，跟他发的完全同样的愿、同样的解、同样的行，让我们的心愿解行跟阿弥陀佛完全相同，换句话说，这个时候自己实实在在讲就是阿弥陀佛的化身，跟阿弥陀佛无二无别，这是第二种读诵的方法。可是诸位要晓得，这是有次第的，一定是先求根本智，然后才能得到后得智；没有根本智的基础，心地不清净、不真诚、不平等、不慈悲，是没有办法进入第二个阶段。所以读诵非常重要，读诵就是修行。 『为人演说』，我们回向常念「上报四重恩，下济三途苦」，这也不能天天在说空话，空话说多了，自己也不好意思。怎样才能落实？那就要为人演说。「演说」不一定要讲一部经，从头到尾给人讲一部经那得看缘分，像《金刚经》上所说的「为人说四句偈」，那个功德也就不可思议了，换句话说，我们每天从早到晚遇到一些人，不管遇到什么人都劝他念佛，都跟他讲几句佛法，而这几句佛法绝对不离开《无量寿经》、不离开《阿弥陀经》，那就对了，就完全相应。为什么只说这部经不说余经？诸位要知道，如果不说此经，而说其余的经典，你就对不起众生。现在我们明白，只有这部经这一生才能得度，其他的经一生当中不能得度，唯独这部经可以叫一切众生一生当中得度，这个经的殊胜叫「带业往生」，所以是末法时期的众生最有利益的。我们不介绍这个经典，去介绍其他经典，怎么能对得起人？除非我们自己不知道，那就不能怪了。我自己晓得最好的东西，我不介绍给别人，介绍给别人次一等的，希望我成就，你不要成就，这叫吝法，这个居心就不好。所以一定要以第一法门为人演说。 经上讲的这五种修行具体的纲领，「书写供养，受持读诵，为人演说」，我们修净土的同修们要以这五桩事情做为我们一生当中最重要的工作，其他的工作都是附带的，甚至我们营生的事业也是附带的，这五样才是我们的正事，这就对了。『临命终时，佛与圣众，现其人前，经须臾间，即生彼刹』，这几句话是佛对我们的保证，这是保证书，只要你前面这五桩事情做到，你就不要怀疑，也不必去问，临终的时候佛一定会来接引。须臾是非常快速，西方世界距离我们虽然是十万亿刹土，弹指之间就到达，这是大经里面说的。
善导楷定，入涅槃之义
有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅槃的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。
关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：
此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。
道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。
所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。
因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。
《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：
受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。
此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。
一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。
二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。
三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。
四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。
五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。
要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。
因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅槃非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此 ，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。
关于入涅槃之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：
问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅槃时”？此之一义，若为通释？
有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅槃时？既入涅槃即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：
答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？
意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在“入涅槃”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。
接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：
诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。
诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。
既然诸法平等，当然涅槃也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅槃。
佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪里还存在什么“入涅槃”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。
因此善导大师最后结论说：
今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅槃，其义无妨。
诸有智者，应知。
意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅槃，那是另一个权宜、方便问题。
所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅槃，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。
——《净土宗教理的核心》
有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅槃的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。
关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：
此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。
道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。
所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。
因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。
《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：
受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。
此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。
一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。
二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。
三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。
四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。
五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。
要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。
因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅槃非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此 ，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。
关于入涅槃之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：
问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅槃时”？此之一义，若为通释？
有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅槃时？既入涅槃即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：
答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？
意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在“入涅槃”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。
接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：
诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。
诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。
既然诸法平等，当然涅槃也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅槃。
佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪里还存在什么“入涅槃”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。
因此善导大师最后结论说：
今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅槃，其义无妨。
诸有智者，应知。
意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅槃，那是另一个权宜、方便问题。
所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅槃，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。
——《净土宗教理的核心》
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