一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接著一波而来，但我们到最后还是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头，但所有的念头都只会增加内心的骚动与不平。
假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试著找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。
当天空上挂著一道彩虹，映入眼廉的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。轮回与涅槃皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，我们必须觉知该做什么，以及该避免什么；我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。
为了破除心的执著，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益於心，丑陋的外相也无害於心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住於平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执著於它，认清实相即是空，就等於破除了思想的限制。
我们的心瞬息万变，它唯一不变的，是对世俗诱惑的强烈执着。在我们学会控制念头，在我们的心获得真正的定力之前，我们的信心一定会犹豫不定，并且容易为了没有意义的活动而分心，浪费生命和修持佛法的珍贵机会。把修持佛法这件事拖延到明天，等于是在持续拖延，直到死亡来临为止。
当我们一直想着死亡与无常时，无可避免地会想到佛法，因为佛法是死亡时唯一能帮助我们的事物。一旦我们害怕死亡并对投生下三道的可能性心存畏惧，开始受用佛法，那么我们就会增长想要修行的愿心。
做评断自己过失的裁判，而不要做评断他人过失的裁判。只有佛了知他人内心深处的动机。检视自己，看看你是否真切地遵循佛法来过生活。受情感所驱使的虔诚心、表面的尊敬、肤浅的慈悲以及装模作样的出离，不是真正行者的特质。
人群聚集的宴会通常是一个喜悦的场合。人们在许多朋友的陪伴下欢笑、跳舞、谈话、品尝美食佳肴。但是天底下没有不散的筵席，很快的，每一个参加筵席的人都会消散。一个家庭团聚的时候，家庭成员或许都感到快乐，但所有的家庭成员必定都会一个接一个地独自步入死亡的门槛。
在你的生活中也有两个修行应每天早晚规律地遵行。每天早上要发菩提心，并祈请整天都不会忘记为他人的福祉着想。每天晚上回想白天的所思所为，反省有多少是缘于悲心，有多少是出于自私；在你决定什么该做或不该做之前，先审视你最细微的心态和意图是很重要的。
顶果钦哲仁波切
假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试著找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。
当天空上挂著一道彩虹，映入眼廉的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。轮回与涅槃皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，我们必须觉知该做什么，以及该避免什么；我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。
为了破除心的执著，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益於心，丑陋的外相也无害於心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住於平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执著於它，认清实相即是空，就等於破除了思想的限制。
我们的心瞬息万变，它唯一不变的，是对世俗诱惑的强烈执着。在我们学会控制念头，在我们的心获得真正的定力之前，我们的信心一定会犹豫不定，并且容易为了没有意义的活动而分心，浪费生命和修持佛法的珍贵机会。把修持佛法这件事拖延到明天，等于是在持续拖延，直到死亡来临为止。
当我们一直想着死亡与无常时，无可避免地会想到佛法，因为佛法是死亡时唯一能帮助我们的事物。一旦我们害怕死亡并对投生下三道的可能性心存畏惧，开始受用佛法，那么我们就会增长想要修行的愿心。
做评断自己过失的裁判，而不要做评断他人过失的裁判。只有佛了知他人内心深处的动机。检视自己，看看你是否真切地遵循佛法来过生活。受情感所驱使的虔诚心、表面的尊敬、肤浅的慈悲以及装模作样的出离，不是真正行者的特质。
人群聚集的宴会通常是一个喜悦的场合。人们在许多朋友的陪伴下欢笑、跳舞、谈话、品尝美食佳肴。但是天底下没有不散的筵席，很快的，每一个参加筵席的人都会消散。一个家庭团聚的时候，家庭成员或许都感到快乐，但所有的家庭成员必定都会一个接一个地独自步入死亡的门槛。
在你的生活中也有两个修行应每天早晚规律地遵行。每天早上要发菩提心，并祈请整天都不会忘记为他人的福祉着想。每天晚上回想白天的所思所为，反省有多少是缘于悲心，有多少是出于自私；在你决定什么该做或不该做之前，先审视你最细微的心态和意图是很重要的。
顶果钦哲仁波切
一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接著一波而来，但我们到最后还是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头，但所有的念头都只会增加内心的骚动与不平。
假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试著找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。
当天空上挂著一道彩虹，映入眼廉的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。轮回与涅槃皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，我们必须觉知该做什么，以及该避免什么；我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。
为了破除心的执著，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益於心，丑陋的外相也无害於心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住於平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执著於它，认清实相即是空，就等於破除了思想的限制。
我们的心瞬息万变，它唯一不变的，是对世俗诱惑的强烈执着。在我们学会控制念头，在我们的心获得真正的定力之前，我们的信心一定会犹豫不定，并且容易为了没有意义的活动而分心，浪费生命和修持佛法的珍贵机会。把修持佛法这件事拖延到明天，等于是在持续拖延，直到死亡来临为止。
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