张载以《易》为本，以《中庸》为体，以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"（《宋史张载传》）
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
《上乘丹道修炼的决窍，这才是真正的大道至简！》
人体有一个全自动化系统，是元神本心无为无不为操作的，有幸进入这个系统，就不会受很多很长时间的苦了。就像我们的心跳，就像我们白天工作夜晚睡觉，我们自身的大自然系统，和宇宙自然系统在完美地自然合一，我们根本意识不到，却时时刻刻在发生着明显的变化。这不仅是修道者的追求，应该是所有人都可以进入的系统，这是一个人体自动修复的全能系统。
在心理层面，这个系统一直伴随在身边。当我们的脑海里忽然蹦出一个念头，一个景象，不是那种天气冷了，要穿暖和的有因果逻辑关系的念头，而是独立的，往往和未来的事情有关。那天扫地的时候，忽然冒出有人要来买原画的念头，还知道是什么人，下午就接到预约的电话。人的心处在上德的无心、自然状态，就可以感而遂通。
相应，不是人为的努力，是无念的本心状态，这个无心就像吸铁石，把还没形成物质的能量粒子吸引过来，先是无形的信息，跟着才是将出现的事情。仔细观我们的念头，自然冒出来的就是大智慧元神发出的，他们一闪而过，我们的后天意识心往往反应不过来，捕捉不到。内心的声音和思想意识混杂在一起，元神在和你说话，你能不能清楚地分辨，听从内心的指引。你的元神对你是绝对的爱，他是一颗纯客观公正的心，不会因为他属于你而有任何私心、偏心，老天会给你什么，他就反应什么，当你把自我放松的时候，就会听到他的声音，他会及时地提醒你。
你会觉得是老天爷眷顾你，救了你，其实是你自己的天，自己的道体元神救了你自己。修道，就是请内心的小孩，无位真人主持主宰生命。人身精、神，魂，魄，意皆属阴，俱听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，这些有生有灭的都是假，真，是不生不灭，不增不减的和宇宙一样永恒的真性元神。修真就是找到自己身上这个无形的金刚不坏的最伟大的生命体，长生不老指的就是这位人人身上所有的真人，进入返老还童的自动程序，就是这位真人操作的，我们人体完美的大自然系统，就是他在做无言的指挥。人常清净，心君泰然，炼己纯熟，虽然人未纯阳，而心纯阳。身真未返，天真已返。
无为真性光，发的光不亮，为慧光，其色如月光。发的光明亮，为蟾光，其光色，金黄之色。人的山根祖窍为什么会放光，因为性之根与命之窍相连，上下是一条无形的管子，启动元神放出真性之光，靠命窍精足，也就是元精发动，先天的生命性与命，性是元神，命是元炁，元精化元炁，元炁化元神，炁不生，神不续。性根松果腺和命窍阴跷之间的炁柱子，命窍上通性海，也就是脑垂体，外接双目。
元神放的光，是人体的天地交精，人体的日月交光，（左眼日，右眼月，日月合璧，两个光能量合一，下照丹田，叫回光返照。放出的光），盘旋于祖窍之前，为混元真一之精，为人体大药。药分内外，外药是后天有为命功，顺能生人，逆能作丹。内药是先天无为性功，光圆为仙，无光为凡。
心不空，为人心不死。光不见，为道心不活。心不虚空，性光不见。性窍不开，也不能见光。山根祖窍开时，身如在云端，通身酥麻发痒，如凭虚御风，快乐无边。满面如蛛网罩面，又如蚁行，痒痒欲搔，散之印堂，次到鼻柱、眼眶、两颧，两腮，牙关。口中津液升满，咽纳不尽。
这是先天真一之炁，在脸部毛细血管中开通、穿行所致。在听课的时候，很多人是第一次听课就开始山根部位麻胀了，那是元神和元精初步唤醒带来的反应。
先天真一之炁，待天机，勤行之。夜间睡眠，心肾相交，至寅时阳物必举，叫“人生于寅”。若静久，心肾一交，外阳必举，正是物举潮来之时，也是有无真炁的凭证。静极玄关出现，精、炁、神足，则上升出现真性光，常见星星点点或电光，都是开玄关的预兆。玄关在虚空之中，发现于祖窍之前，为真一之炁，即我本来面目，一片虚空也，故曰先天真一之炁，自虚无中来。机发始成窍，机息复渺茫。开始小动，之后是海潮般的过电，后来是从头到脚的一个大呼吸，现在是松果体和阴跷穴一上一下同时往檀中穴走，一嘬一嘬的呼吸完全闭死。
这炁穴有内外两窍：外窍为阴阳之源，神气之宅，胎息之根，呼吸之祖，内窍为长胎住息之所，入大定之室。内呼息上不过心，下不过肾。久而久之，真息入窍，忽然得大定。提会阴，炁冲到檀中，在中丹田和下丹田之间往来，就是最容易调出真息的方法，我自己一试，天河水就来，天降甘露。 https://t.cn/z8bCHaZ
人体有一个全自动化系统，是元神本心无为无不为操作的，有幸进入这个系统，就不会受很多很长时间的苦了。就像我们的心跳，就像我们白天工作夜晚睡觉，我们自身的大自然系统，和宇宙自然系统在完美地自然合一，我们根本意识不到，却时时刻刻在发生着明显的变化。这不仅是修道者的追求，应该是所有人都可以进入的系统，这是一个人体自动修复的全能系统。
在心理层面，这个系统一直伴随在身边。当我们的脑海里忽然蹦出一个念头，一个景象，不是那种天气冷了，要穿暖和的有因果逻辑关系的念头，而是独立的，往往和未来的事情有关。那天扫地的时候，忽然冒出有人要来买原画的念头，还知道是什么人，下午就接到预约的电话。人的心处在上德的无心、自然状态，就可以感而遂通。
相应，不是人为的努力，是无念的本心状态，这个无心就像吸铁石，把还没形成物质的能量粒子吸引过来，先是无形的信息，跟着才是将出现的事情。仔细观我们的念头，自然冒出来的就是大智慧元神发出的，他们一闪而过，我们的后天意识心往往反应不过来，捕捉不到。内心的声音和思想意识混杂在一起，元神在和你说话，你能不能清楚地分辨，听从内心的指引。你的元神对你是绝对的爱，他是一颗纯客观公正的心，不会因为他属于你而有任何私心、偏心，老天会给你什么，他就反应什么，当你把自我放松的时候，就会听到他的声音，他会及时地提醒你。
你会觉得是老天爷眷顾你，救了你，其实是你自己的天，自己的道体元神救了你自己。修道，就是请内心的小孩，无位真人主持主宰生命。人身精、神，魂，魄，意皆属阴，俱听命于人心，人心静而五者皆静，人心动而五者皆动，这些有生有灭的都是假，真，是不生不灭，不增不减的和宇宙一样永恒的真性元神。修真就是找到自己身上这个无形的金刚不坏的最伟大的生命体，长生不老指的就是这位人人身上所有的真人，进入返老还童的自动程序，就是这位真人操作的，我们人体完美的大自然系统，就是他在做无言的指挥。人常清净，心君泰然，炼己纯熟，虽然人未纯阳，而心纯阳。身真未返，天真已返。
无为真性光，发的光不亮，为慧光，其色如月光。发的光明亮，为蟾光，其光色，金黄之色。人的山根祖窍为什么会放光，因为性之根与命之窍相连，上下是一条无形的管子，启动元神放出真性之光，靠命窍精足，也就是元精发动，先天的生命性与命，性是元神，命是元炁，元精化元炁，元炁化元神，炁不生，神不续。性根松果腺和命窍阴跷之间的炁柱子，命窍上通性海，也就是脑垂体，外接双目。
元神放的光，是人体的天地交精，人体的日月交光，（左眼日，右眼月，日月合璧，两个光能量合一，下照丹田，叫回光返照。放出的光），盘旋于祖窍之前，为混元真一之精，为人体大药。药分内外，外药是后天有为命功，顺能生人，逆能作丹。内药是先天无为性功，光圆为仙，无光为凡。
心不空，为人心不死。光不见，为道心不活。心不虚空，性光不见。性窍不开，也不能见光。山根祖窍开时，身如在云端，通身酥麻发痒，如凭虚御风，快乐无边。满面如蛛网罩面，又如蚁行，痒痒欲搔，散之印堂，次到鼻柱、眼眶、两颧，两腮，牙关。口中津液升满，咽纳不尽。
这是先天真一之炁，在脸部毛细血管中开通、穿行所致。在听课的时候，很多人是第一次听课就开始山根部位麻胀了，那是元神和元精初步唤醒带来的反应。
先天真一之炁，待天机，勤行之。夜间睡眠，心肾相交，至寅时阳物必举，叫“人生于寅”。若静久，心肾一交，外阳必举，正是物举潮来之时，也是有无真炁的凭证。静极玄关出现，精、炁、神足，则上升出现真性光，常见星星点点或电光，都是开玄关的预兆。玄关在虚空之中，发现于祖窍之前，为真一之炁，即我本来面目，一片虚空也，故曰先天真一之炁，自虚无中来。机发始成窍，机息复渺茫。开始小动，之后是海潮般的过电，后来是从头到脚的一个大呼吸，现在是松果体和阴跷穴一上一下同时往檀中穴走，一嘬一嘬的呼吸完全闭死。
这炁穴有内外两窍：外窍为阴阳之源，神气之宅，胎息之根，呼吸之祖，内窍为长胎住息之所，入大定之室。内呼息上不过心，下不过肾。久而久之，真息入窍，忽然得大定。提会阴，炁冲到檀中，在中丹田和下丹田之间往来，就是最容易调出真息的方法，我自己一试，天河水就来，天降甘露。 https://t.cn/z8bCHaZ
#学佛基础知识[超话]#怎样观如旋火轮？
怎样观如旋火轮？如人手持火炬，旋转于空，其随转之方向而现诸多异形火路，转圈形则成圈相，转长形则成长相、圆相、大相、小相皆由心所指行业，你转圆形、方形、圈形、长形、短形、大形、小形、各种形，都是由你的心头所转出来的。就是说，拿一个火把在空中，晚上，“呜……”一绕圈，人家隔很远看到就是个圆圈；丢在虚空就像个长龙似的，各种样子都是转出来的，就此一火成种种幻相，实则非有。一个火啊，它就要成种种幻相，实际上是没有的，幻过就没有了。那么，此时一幻，又是三轮体空，过去没有，现在没有，现在，这个当体没有。时间上也没有，空体上没有，所以要结合到前面所讲的来听，你才懂得到。假如说有个很愚痴的众生，他又从来没有见到过这个东西，隔得远看，嗨呀，那儿有个啥东西呢？那真正的有啊，他说。实际上，人家有个小娃娃在那儿耍火把，转成的圈圈，当下幻有，实则虚无，归无常性，是不存在的。凡所众生所见一切生活事物之幻相，亦复错认为实。就是所有的事物现象，众生把它认真了，就认为是实在的，实际上呢，不是实在的，是假的。
因此，我今天就告知在座的同学们以及今后有机缘听到法的同学们、其他的众生和善知识，一切现象都是属虚妄，就行者于修持受用中，所见圣境等，不管多好，都不能作圣境界观，如果作圣境界观，就要受群邪，就要入魔。那么，所出现的圣境界呢，亦复由净业菩提圣心，法义妙用所显现的，当作幻观。它是由你的境力、菩提圣心、法义妙用所显现的，应该作幻观。出现圣境界并不是坏事，那还要有菩提圣心的境力才能出现，要有渡众生的圣境、要有行善业、行六度、如法修行的境界，你才会出现圣境界，业力轻了，末那意、阿赖耶才会尘沙演变，最后才会神通显现，圣境界才会出来。虽然出来，但是也要作如幻观。由于这个道理啊，应该明白世间上的一切有为法，无论情识或者是器界的，皆属缘起性空，并非实有，就是说由于这个原因呢，不管是有生命的也好，或者是物体、物件也好，无生命的也好，都直接属于当体、缘起性空，不是实在有的。
完整法义详见《藉心经说真谛》P279-280
怎样观如旋火轮？如人手持火炬，旋转于空，其随转之方向而现诸多异形火路，转圈形则成圈相，转长形则成长相、圆相、大相、小相皆由心所指行业，你转圆形、方形、圈形、长形、短形、大形、小形、各种形，都是由你的心头所转出来的。就是说，拿一个火把在空中，晚上，“呜……”一绕圈，人家隔很远看到就是个圆圈；丢在虚空就像个长龙似的，各种样子都是转出来的，就此一火成种种幻相，实则非有。一个火啊，它就要成种种幻相，实际上是没有的，幻过就没有了。那么，此时一幻，又是三轮体空，过去没有，现在没有，现在，这个当体没有。时间上也没有，空体上没有，所以要结合到前面所讲的来听，你才懂得到。假如说有个很愚痴的众生，他又从来没有见到过这个东西，隔得远看，嗨呀，那儿有个啥东西呢？那真正的有啊，他说。实际上，人家有个小娃娃在那儿耍火把，转成的圈圈，当下幻有，实则虚无，归无常性，是不存在的。凡所众生所见一切生活事物之幻相，亦复错认为实。就是所有的事物现象，众生把它认真了，就认为是实在的，实际上呢，不是实在的，是假的。
因此，我今天就告知在座的同学们以及今后有机缘听到法的同学们、其他的众生和善知识，一切现象都是属虚妄，就行者于修持受用中，所见圣境等，不管多好，都不能作圣境界观，如果作圣境界观，就要受群邪，就要入魔。那么，所出现的圣境界呢，亦复由净业菩提圣心，法义妙用所显现的，当作幻观。它是由你的境力、菩提圣心、法义妙用所显现的，应该作幻观。出现圣境界并不是坏事，那还要有菩提圣心的境力才能出现，要有渡众生的圣境、要有行善业、行六度、如法修行的境界，你才会出现圣境界，业力轻了，末那意、阿赖耶才会尘沙演变，最后才会神通显现，圣境界才会出来。虽然出来，但是也要作如幻观。由于这个道理啊，应该明白世间上的一切有为法，无论情识或者是器界的，皆属缘起性空，并非实有，就是说由于这个原因呢，不管是有生命的也好，或者是物体、物件也好，无生命的也好，都直接属于当体、缘起性空，不是实在有的。
完整法义详见《藉心经说真谛》P279-280
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