做常人才快乐
常人就是安于本位、守好本分、德能配位、知行合一、少欲知足、不争不贪、心里清净光明温暖喜乐有爱——这样状态恒常不变的人。
常是正常、平常、恒常、真常的意思。能拥有以上几种特质的人就是常人。只有净心化性明心见性才能做一个真正的常人。
一个人的心性越是清净光明无我唯觉，他就越能活出正常、平常、恒常乃至真常的境界。
只有做世俗的常人才有快乐幸福可言。
自认为不平常，我执傲慢对立，高高在上，甚至仗势欺人，这样的人只能越活越孤立，越活越没人气。他的人生只能越活越凄凉黯淡，他的人生只能越活越孤独寂寞。
做人最难能可贵的是拥有一颗清清静静的平常心。
常人就是安于本位、守好本分、德能配位、知行合一、少欲知足、不争不贪、心里清净光明温暖喜乐有爱——这样状态恒常不变的人。
常是正常、平常、恒常、真常的意思。能拥有以上几种特质的人就是常人。只有净心化性明心见性才能做一个真正的常人。
一个人的心性越是清净光明无我唯觉，他就越能活出正常、平常、恒常乃至真常的境界。
只有做世俗的常人才有快乐幸福可言。
自认为不平常，我执傲慢对立，高高在上，甚至仗势欺人，这样的人只能越活越孤立，越活越没人气。他的人生只能越活越凄凉黯淡，他的人生只能越活越孤独寂寞。
做人最难能可贵的是拥有一颗清清静静的平常心。
读《老子》：处无为之事，行不言之教
原文
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）
注
①美之为美：即美之所以为美，美作为美的原因，什么是美。②斯：指示代词，这，这样。恶：丑。已：句末语气词，略等于“矣”。按：老子开头先讲美与丑、善与恶的对立统一关系。美与丑、善与恶互相对立，又互相依存，没有美，也就无所谓丑；没有善，也就无所谓恶。③故：所以。按：帛书本无“故”字。下文的内容是在上文的基础上进一步申论，而不是由上文推导出来的结论，所以应该删掉“故”。“有”和“无”是指世间万事万物的存在与不存在。生：生成。按：“有”与“无”互相生成，即“有”与“无”互为因果，“有”自“无”中产生出来，“无”也是从“有”转化而成。懂得了有无相生的道理，一个人就能对人生的得失泰然处之。④成：成就。按：所谓难与易互相成就，是指难和易本来就是相对而言的，在一定的条件下，困难的事情做起来却很容易就成功了，相反，本来很容易的事情也可以变得困难重重。⑤形：表现，体现。按：长与短互相体现，是指长与短是通过比较而体现出来的，所以王弼本“形”作“较”。⑥下：低。倾：帛书本作“盈”。按：据张松如《老子校读》、陈鼓应《老子注译及评介》等考证，“倾”本应作“盈”，汉代避惠帝刘盈之讳改为“倾”。盈：充满，包容。按：高与低相互包容，是说高与低本是一体，一方面，高山因低谷才显示其高，低谷也因高山才显示出其幽深；另一方面，自然现象没有绝对的高低之别，社会人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，这一切都只是相对而言的，就芸芸众生而言，却只不过是一体而已。⑦声：指简单的发音。音：由声组合成音乐节奏的和声。和：和谐。按：《礼记·乐记》：“感于物而动，故形为声，声相应，故生变，变成方谓之音。”《诗序》：“情发于声，声成文谓之音。”音与声本是相互对立的，但又是相互和谐的。⑧随：随顺。按：“前”与“后”既是指空间位置上的前后，又指时间流动中的前后。前与后互相随顺，是说前与后本是相随而来，相随而去，前去后来，后来前去，没有绝对的前后，前后的概念只是人为的界别。⑨是以：因此。圣人：有道的人。处无为之事：指行事以无为为原则。⑩作：兴起。不辞：不推辞，不拒绝，也就是随顺万物。帛书本“辞”作“始”，意为“倡导”。就文意而言，“辞”和“始”都可以成立。不人为地倡导什么，也不人为地拒绝什么，因为无论是倡导还是推辞，都首先要加以区分辨别，这就违背了万物的自然本性。不过，作“始”于文义更顺畅，而且“始”与“有”均为之部上声字，押韵更和谐。⑪生：生养。不：帛书本作“弗”。有：据为私有。⑫为：有所施为。不：帛书本作“弗”。恃：依赖。弗恃：不之恃，不依赖自己的施为。按：河上公章句：“道所施为，不恃望其报也。”这是说任何的“为”都应首先消除其目的性。⑬唯：只有。去：离开。
译文
天下的人都知道什么是美，这就有了丑了；都知道什么是善，这就有了恶了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相体现，高与低相互包容，音与声相互和谐，前与后互相随顺。因此，圣人行事以无为为原则，实行不用言辞的教育。万物自然地兴起而不加以倡导，生养万物而不占有它，有所施为而不依赖自己的施为，功业成就而不居功。只有不居功，所以永远不会离开功。
读后感
《老子》又称《道德经》，分上下两篇，共八十一章，五千多字。这部典籍对中国哲学史、政治思想史、历史文化和文学等诸方面都产生了深远的影响。本篇是《老子》的第二章。
老子在本章中用了八十三个字，概括了他的相对论思想。他指出，形而下的一切现象都是相对的，事物都在相反相成的关系之中，概念和价值是由人的主观判断构成的，所以要认识并破除这种分别与界定，才能不执着，无偏颇；把这一原则运用到人事方面，就应该做到为而无为，不自私，不居功。
本章分为两部分。前一部分至“前后相随”，说明世间一切对立的现象都是互为因果，相互依存的，无论美丑、善恶，还是有无、难易、长短、高下、音声、前后，都只是相对的，没有绝对的界限。帛书本在“前后相随”之后有“恒也”二字，表明老子认为这是宇宙间无可更易的永恒规律。有了“恒也”二字，整段文字至此独成一节。
既然上述结论是永恒不变的常道，所以人类应该顺应这一常道。下面老子进一步论述把上述常道运用到人事方面，便是“处无为之事”，不要强行去分别美丑、善恶等。有分别便有“争”的弊端。比如美与丑本是相对而言的，人们辨别美与丑只是凭借自己的价值判断，运用一己的审美标准，因此一经辨别便已然歪曲了事物的自然属性。人们如果再努力去追求美，那么美也就可能变丑了。善与恶更是由人的价值观所决定的，不同的价值观念可能会导致截然相反的善恶判断。由此看来，一切人为的东西都是有偏颇的，只有顺其自然，无为而治，才能避免这种偏颇。
老子主张“行不言之教”，即实行不用言辞的教育。因为语言为人们提供了分化界别世界万事万物的工具，只要运用语言，实际上就是在分化界定着事物。语言本身已经成为人类价值观念的体现者，人类无法摆脱它，也就无法看清世界的本来面目。
老子极为深刻地认识到：语言规定了人理解世界的方式。所以打开《老子》一书，老子说的第一句话就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子对语言的认识体现到他的政治论上，便是行不言之教。因此对这一句不应该仅从字面上理解，说“行不言之教”是指不发号施令，不用政令，而施行身教，甚至由此得出老子主张采取放任主义的结论。
“为而不恃”与上文“处无为之事”，出现了“无为”与“为”。其实，“处无为之事”本身就已包含了对立：既然无为，又有何事可“处”呢？虽然勉强译作“行事以无为为原则”，然而以无为为原则，就不必行事了。因此，细究起来，这句译文表面上于情理就不通。
对“为”与“无为”的理解，也应该从相反相成的角度去理解，“为”与“无为”既相互对立，又互相依存。没有“为”，也就无所谓“无为”；反之，没有“无为”，也就谈不上“为”了。一般人只懂得“为”，把“为”当作人生的唯一内容，所以老子提出无为的思想，论证无为的价值，说明为与无为相反相成的关系。“为”与“无为”的关系，正如大自然化育万物而并不自知。
由此说来，“无为”的概念并非什么都不做，而是无目的无意识无分别的自然之为，顺应自然，效法自然。“处无为之事”，是无为而为；“为而不恃”，是为而无为。再进一步说，“生而不有”，“生”也是为，“不有”则是无为。惟有“为”，才有“功”可言，“功成而弗居”，“居”和“去”同样是相反相成的关系，没有居，也就无所谓去。因此只有不居功，所以永远不会离开功。
原文
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）
注
①美之为美：即美之所以为美，美作为美的原因，什么是美。②斯：指示代词，这，这样。恶：丑。已：句末语气词，略等于“矣”。按：老子开头先讲美与丑、善与恶的对立统一关系。美与丑、善与恶互相对立，又互相依存，没有美，也就无所谓丑；没有善，也就无所谓恶。③故：所以。按：帛书本无“故”字。下文的内容是在上文的基础上进一步申论，而不是由上文推导出来的结论，所以应该删掉“故”。“有”和“无”是指世间万事万物的存在与不存在。生：生成。按：“有”与“无”互相生成，即“有”与“无”互为因果，“有”自“无”中产生出来，“无”也是从“有”转化而成。懂得了有无相生的道理，一个人就能对人生的得失泰然处之。④成：成就。按：所谓难与易互相成就，是指难和易本来就是相对而言的，在一定的条件下，困难的事情做起来却很容易就成功了，相反，本来很容易的事情也可以变得困难重重。⑤形：表现，体现。按：长与短互相体现，是指长与短是通过比较而体现出来的，所以王弼本“形”作“较”。⑥下：低。倾：帛书本作“盈”。按：据张松如《老子校读》、陈鼓应《老子注译及评介》等考证，“倾”本应作“盈”，汉代避惠帝刘盈之讳改为“倾”。盈：充满，包容。按：高与低相互包容，是说高与低本是一体，一方面，高山因低谷才显示其高，低谷也因高山才显示出其幽深；另一方面，自然现象没有绝对的高低之别，社会人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，这一切都只是相对而言的，就芸芸众生而言，却只不过是一体而已。⑦声：指简单的发音。音：由声组合成音乐节奏的和声。和：和谐。按：《礼记·乐记》：“感于物而动，故形为声，声相应，故生变，变成方谓之音。”《诗序》：“情发于声，声成文谓之音。”音与声本是相互对立的，但又是相互和谐的。⑧随：随顺。按：“前”与“后”既是指空间位置上的前后，又指时间流动中的前后。前与后互相随顺，是说前与后本是相随而来，相随而去，前去后来，后来前去，没有绝对的前后，前后的概念只是人为的界别。⑨是以：因此。圣人：有道的人。处无为之事：指行事以无为为原则。⑩作：兴起。不辞：不推辞，不拒绝，也就是随顺万物。帛书本“辞”作“始”，意为“倡导”。就文意而言，“辞”和“始”都可以成立。不人为地倡导什么，也不人为地拒绝什么，因为无论是倡导还是推辞，都首先要加以区分辨别，这就违背了万物的自然本性。不过，作“始”于文义更顺畅，而且“始”与“有”均为之部上声字，押韵更和谐。⑪生：生养。不：帛书本作“弗”。有：据为私有。⑫为：有所施为。不：帛书本作“弗”。恃：依赖。弗恃：不之恃，不依赖自己的施为。按：河上公章句：“道所施为，不恃望其报也。”这是说任何的“为”都应首先消除其目的性。⑬唯：只有。去：离开。
译文
天下的人都知道什么是美，这就有了丑了；都知道什么是善，这就有了恶了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相体现，高与低相互包容，音与声相互和谐，前与后互相随顺。因此，圣人行事以无为为原则，实行不用言辞的教育。万物自然地兴起而不加以倡导，生养万物而不占有它，有所施为而不依赖自己的施为，功业成就而不居功。只有不居功，所以永远不会离开功。
读后感
《老子》又称《道德经》，分上下两篇，共八十一章，五千多字。这部典籍对中国哲学史、政治思想史、历史文化和文学等诸方面都产生了深远的影响。本篇是《老子》的第二章。
老子在本章中用了八十三个字，概括了他的相对论思想。他指出，形而下的一切现象都是相对的，事物都在相反相成的关系之中，概念和价值是由人的主观判断构成的，所以要认识并破除这种分别与界定，才能不执着，无偏颇；把这一原则运用到人事方面，就应该做到为而无为，不自私，不居功。
本章分为两部分。前一部分至“前后相随”，说明世间一切对立的现象都是互为因果，相互依存的，无论美丑、善恶，还是有无、难易、长短、高下、音声、前后，都只是相对的，没有绝对的界限。帛书本在“前后相随”之后有“恒也”二字，表明老子认为这是宇宙间无可更易的永恒规律。有了“恒也”二字，整段文字至此独成一节。
既然上述结论是永恒不变的常道，所以人类应该顺应这一常道。下面老子进一步论述把上述常道运用到人事方面，便是“处无为之事”，不要强行去分别美丑、善恶等。有分别便有“争”的弊端。比如美与丑本是相对而言的，人们辨别美与丑只是凭借自己的价值判断，运用一己的审美标准，因此一经辨别便已然歪曲了事物的自然属性。人们如果再努力去追求美，那么美也就可能变丑了。善与恶更是由人的价值观所决定的，不同的价值观念可能会导致截然相反的善恶判断。由此看来，一切人为的东西都是有偏颇的，只有顺其自然，无为而治，才能避免这种偏颇。
老子主张“行不言之教”，即实行不用言辞的教育。因为语言为人们提供了分化界别世界万事万物的工具，只要运用语言，实际上就是在分化界定着事物。语言本身已经成为人类价值观念的体现者，人类无法摆脱它，也就无法看清世界的本来面目。
老子极为深刻地认识到：语言规定了人理解世界的方式。所以打开《老子》一书，老子说的第一句话就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子对语言的认识体现到他的政治论上，便是行不言之教。因此对这一句不应该仅从字面上理解，说“行不言之教”是指不发号施令，不用政令，而施行身教，甚至由此得出老子主张采取放任主义的结论。
“为而不恃”与上文“处无为之事”，出现了“无为”与“为”。其实，“处无为之事”本身就已包含了对立：既然无为，又有何事可“处”呢？虽然勉强译作“行事以无为为原则”，然而以无为为原则，就不必行事了。因此，细究起来，这句译文表面上于情理就不通。
对“为”与“无为”的理解，也应该从相反相成的角度去理解，“为”与“无为”既相互对立，又互相依存。没有“为”，也就无所谓“无为”；反之，没有“无为”，也就谈不上“为”了。一般人只懂得“为”，把“为”当作人生的唯一内容，所以老子提出无为的思想，论证无为的价值，说明为与无为相反相成的关系。“为”与“无为”的关系，正如大自然化育万物而并不自知。
由此说来，“无为”的概念并非什么都不做，而是无目的无意识无分别的自然之为，顺应自然，效法自然。“处无为之事”，是无为而为；“为而不恃”，是为而无为。再进一步说，“生而不有”，“生”也是为，“不有”则是无为。惟有“为”，才有“功”可言，“功成而弗居”，“居”和“去”同样是相反相成的关系，没有居，也就无所谓去。因此只有不居功，所以永远不会离开功。
永恒之心
——王凯：读《核心心理学：申荷永费恩讲座》
我读申老师的《荣格与中国文化》，读到第四遍的时候，方才看到一些“东西”，之所以用“东西”来表达，是因为很难用文字或语言去形容具体是什么。前三遍没有读懂，是因为那个时候并不知道怎么用心，等到稍微会用一点心的时候，就越过了具体的文字看到了后面的世界。老师写书如其人一般，挥洒恣意，灵动如龙，因为这些文字不是写给脑的，而是呈现给心的，因此所用皆是心的语言，营造出广如宇宙浩渺，微如柔丝轻颤一般的意象，恍惚之间，突然明白了“言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意的妙处。
2020年春节期间，幸得老师新作《核心心理学》书稿，虽处疫情爆发之际，亦能每日抱书安坐，犹如在惶恐焦虑的当下得老师“心药”一般。若说最好的文字只是载体，盛放的东西才是重要所在，而老师新作文字如诗若画，亦非以心不能得之。从“缘起，在梦中播种”，获得心斋体验，继而在《易经》中获得心之感应，在儒家传统中体悟“忠恕”所表达的本质，在道家“唯道集虚”中获得心之虚以近天的容纳，在佛家“明心见性”获得不二法门，在五行之中觅得“心药”以愈心病的济世之用。如老子所言：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。老师将核心心理学的根扎在中国文化的土壤之中，才得以中国人之名从自己心中获取治愈的道路，因此，“心上之舟，听之以心，爱心无尽藏，慧心有孚”就成为自然而然的果，如在澳城大东方心理研究院文化墙上所书：得心应手，观感化物；亦如天地大道无中生有。老师将核心心理学最初的种子和现在的花朵蕴含在这本书中，也将自己觉悟和自性化的历程尽数展现。老师诚心正意，虚心守中，从获得心之种的那一刻出发，如天命、如使命，以己之心，沿着时光逆流而上，沿着《中庸》《心经》《道德经》《易经》与中国精神中的诸君子汇合，与孔子、佛陀、老子、文王、伏羲汇合，一起体悟天地之心，完整之心，永恒之心。
读完《核心心理学》，掩卷而思，心中渐渐升腾起万千意象，它们似乎都在向我诉说：五千年来，只此一心。
自伏羲一画开天，便将天地纳入心灵，也经由心灵将自己交于天地，从而完成了最伟大的完整，也由此诞生了中华民族延续千年不灭的火种，将与天地完整的这一基因深深埋进了全体中华民族心灵之中，让华夏一脉始终围绕这一黄金图腾，仰望和生活，一批批的圣贤以此心点燃精神的火炬，引领全体东方心灵行走在大道之中。
尧舜禹以“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”十六字心经将完整之心与种代代相传；文王拘而演周易，用六十四卦洞悉天机，让心灵在乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑的变化之中感悟天地运行，与天地沟通，达成心灵的和谐完整；老子以道的意象超越天地万物之“有”，在“ 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。”之中以心体悟天地之“无”，以心守道而获完整与永恒；庄子物我两忘，虚以心斋纳天地万物日月星辰尽入其心，化身鲲鹏水击三千里，抟扶摇而上者九万里，以心齐物，物我两忘，逍遥天地间；待到孔子以心守“中”，得“忠恕”二字，心无二心，孟子仁义礼智植根于心，以心养浩然之气充塞天地；及至周敦颐以无极与太极的意象与意义，并以阴阳配合五行，演绎天地与心灵的变化规律，淬炼天地之心；王阳明以心获理，心即道，道即天，知心则知道知天，并得“圣人之道，吾性自足”，以己心入圣人之道......这千古之心，永恒之心，若五千年斗转星移，沧海桑田，唯一不变的就是这一颗心。这一颗心装着天地奥义，这一颗心又被历代无数圣人先贤传承与淬炼，是中华民族与天地沟通达成完整实现自性的中点。它曾经被奉为精神之明珠，也曾因脑的过度唯一而蒙尘。如今《核心心理学》重拾这一颗永恒之心，擦拭上面的尘埃，让她重放光彩。也唯有如此，才能觅得心之解药，拯救东方与西方破碎的心灵。如荣格在《回忆.梦.思考》中表达心与天地和谐完整的运行不辍，生生不息：“惟那一刻，我才逐渐感悟真正的曼陀罗‘成形，变形，永恒心灵的永恒创造’而这便是自性，也即人格的完整性；若一切顺利，自性便是和谐.....”老师透过五千年的文化，获得核心之种，以己之心穿越时光和历史，以象会意越过传统经典文字的局限，与圣贤之心互感，与天地互感，成就自己的永恒之心，在这永恒之心中获得完整，也为我们营造了真实的梦境，让我们看到自己的心，会用自己的心，获取永恒之心种，聆听千年的召唤，唤醒心中沉睡的远古基因，在天命和使命中不断自性，不断完整。
永恒之心
千古惟一心
是伏羲的一画
人与天地完整
从此便将完整与永恒
凝结成心之种
种入华夏的心灵
于是
这颗心照亮文王的眼睛
让他用八卦看见天地运行
于是
这颗心模糊了老子的视听
让他在恍惚间触摸道的踪影
于是
这颗心安慰了庄周的梦
让他忘我与天地之中
于是
这颗心燃起佛前的灯
在跪拜的虔诚中点化不灵
于是这颗心
又在
孔子、孟子胸膛跳动
又在
全体华夏民族胸膛跳动
又在
东方与西方跳动
这颗心
蕴含阴阳 运转五行
在有与无间隐隐
在欲望的火里治愈心病
唯有触摸着自己的心灵
才能
逆着时光的流向
寻觅圣贤的行踪
才能
聆听天命的召唤
完成自己的使命
这颗心
来自远古
去往将来
完整的奥义不曾改变
自性的神灵永在呼唤
听吧
千古一脉
正在胸膛跳动
跟随自然的律动
在意义和无意义之中
在这心中
慢慢完整
渐渐永恒
——王凯：读《核心心理学：申荷永费恩讲座》
我读申老师的《荣格与中国文化》，读到第四遍的时候，方才看到一些“东西”，之所以用“东西”来表达，是因为很难用文字或语言去形容具体是什么。前三遍没有读懂，是因为那个时候并不知道怎么用心，等到稍微会用一点心的时候，就越过了具体的文字看到了后面的世界。老师写书如其人一般，挥洒恣意，灵动如龙，因为这些文字不是写给脑的，而是呈现给心的，因此所用皆是心的语言，营造出广如宇宙浩渺，微如柔丝轻颤一般的意象，恍惚之间，突然明白了“言生于象，故可以寻言以观象；象生于意，故可以寻象以观意的妙处。
2020年春节期间，幸得老师新作《核心心理学》书稿，虽处疫情爆发之际，亦能每日抱书安坐，犹如在惶恐焦虑的当下得老师“心药”一般。若说最好的文字只是载体，盛放的东西才是重要所在，而老师新作文字如诗若画，亦非以心不能得之。从“缘起，在梦中播种”，获得心斋体验，继而在《易经》中获得心之感应，在儒家传统中体悟“忠恕”所表达的本质，在道家“唯道集虚”中获得心之虚以近天的容纳，在佛家“明心见性”获得不二法门，在五行之中觅得“心药”以愈心病的济世之用。如老子所言：常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。老师将核心心理学的根扎在中国文化的土壤之中，才得以中国人之名从自己心中获取治愈的道路，因此，“心上之舟，听之以心，爱心无尽藏，慧心有孚”就成为自然而然的果，如在澳城大东方心理研究院文化墙上所书：得心应手，观感化物；亦如天地大道无中生有。老师将核心心理学最初的种子和现在的花朵蕴含在这本书中，也将自己觉悟和自性化的历程尽数展现。老师诚心正意，虚心守中，从获得心之种的那一刻出发，如天命、如使命，以己之心，沿着时光逆流而上，沿着《中庸》《心经》《道德经》《易经》与中国精神中的诸君子汇合，与孔子、佛陀、老子、文王、伏羲汇合，一起体悟天地之心，完整之心，永恒之心。
读完《核心心理学》，掩卷而思，心中渐渐升腾起万千意象，它们似乎都在向我诉说：五千年来，只此一心。
自伏羲一画开天，便将天地纳入心灵，也经由心灵将自己交于天地，从而完成了最伟大的完整，也由此诞生了中华民族延续千年不灭的火种，将与天地完整的这一基因深深埋进了全体中华民族心灵之中，让华夏一脉始终围绕这一黄金图腾，仰望和生活，一批批的圣贤以此心点燃精神的火炬，引领全体东方心灵行走在大道之中。
尧舜禹以“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”十六字心经将完整之心与种代代相传；文王拘而演周易，用六十四卦洞悉天机，让心灵在乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑的变化之中感悟天地运行，与天地沟通，达成心灵的和谐完整；老子以道的意象超越天地万物之“有”，在“ 俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。”之中以心体悟天地之“无”，以心守道而获完整与永恒；庄子物我两忘，虚以心斋纳天地万物日月星辰尽入其心，化身鲲鹏水击三千里，抟扶摇而上者九万里，以心齐物，物我两忘，逍遥天地间；待到孔子以心守“中”，得“忠恕”二字，心无二心，孟子仁义礼智植根于心，以心养浩然之气充塞天地；及至周敦颐以无极与太极的意象与意义，并以阴阳配合五行，演绎天地与心灵的变化规律，淬炼天地之心；王阳明以心获理，心即道，道即天，知心则知道知天，并得“圣人之道，吾性自足”，以己心入圣人之道......这千古之心，永恒之心，若五千年斗转星移，沧海桑田，唯一不变的就是这一颗心。这一颗心装着天地奥义，这一颗心又被历代无数圣人先贤传承与淬炼，是中华民族与天地沟通达成完整实现自性的中点。它曾经被奉为精神之明珠，也曾因脑的过度唯一而蒙尘。如今《核心心理学》重拾这一颗永恒之心，擦拭上面的尘埃，让她重放光彩。也唯有如此，才能觅得心之解药，拯救东方与西方破碎的心灵。如荣格在《回忆.梦.思考》中表达心与天地和谐完整的运行不辍，生生不息：“惟那一刻，我才逐渐感悟真正的曼陀罗‘成形，变形，永恒心灵的永恒创造’而这便是自性，也即人格的完整性；若一切顺利，自性便是和谐.....”老师透过五千年的文化，获得核心之种，以己之心穿越时光和历史，以象会意越过传统经典文字的局限，与圣贤之心互感，与天地互感，成就自己的永恒之心，在这永恒之心中获得完整，也为我们营造了真实的梦境，让我们看到自己的心，会用自己的心，获取永恒之心种，聆听千年的召唤，唤醒心中沉睡的远古基因，在天命和使命中不断自性，不断完整。
永恒之心
千古惟一心
是伏羲的一画
人与天地完整
从此便将完整与永恒
凝结成心之种
种入华夏的心灵
于是
这颗心照亮文王的眼睛
让他用八卦看见天地运行
于是
这颗心模糊了老子的视听
让他在恍惚间触摸道的踪影
于是
这颗心安慰了庄周的梦
让他忘我与天地之中
于是
这颗心燃起佛前的灯
在跪拜的虔诚中点化不灵
于是这颗心
又在
孔子、孟子胸膛跳动
又在
全体华夏民族胸膛跳动
又在
东方与西方跳动
这颗心
蕴含阴阳 运转五行
在有与无间隐隐
在欲望的火里治愈心病
唯有触摸着自己的心灵
才能
逆着时光的流向
寻觅圣贤的行踪
才能
聆听天命的召唤
完成自己的使命
这颗心
来自远古
去往将来
完整的奥义不曾改变
自性的神灵永在呼唤
听吧
千古一脉
正在胸膛跳动
跟随自然的律动
在意义和无意义之中
在这心中
慢慢完整
渐渐永恒
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