人生一世，草木一秋。
父母兄弟，儿女妻家，亲朋好友，路人过客一生中“情”字当头，“债”也随身。
而“情”所起者终究脱不了一“缘”字，善缘恶缘，讨债还债，自在因果中轮回。
须知因中有果，果也带因。如斯，何不此生结善缘、种善因，得饶人处且饶人，可放手时自放手，让此生皆大欢喜，自在快活。若相信有来生又让来生善处着地，万缘随喜。
何苦纠缠成乱麻，捧手如烧炭。自忖百年身前背后事终究成飘渺云烟，一卷黄沙。
也谓：有情有义，有爱有恨，拿得起来，放得下去。
唉，近观居前屋后左邻右舍些人些事本是一家人，在人生关头还水火如仇人。
何苦？何必？可悲！可叹！
看不下去又劝不上来，只能在这里隔靴搔痒码字为快。以慰心中郁闷，以解胸中块垒。
善哉！善哉！
父母兄弟，儿女妻家，亲朋好友，路人过客一生中“情”字当头，“债”也随身。
而“情”所起者终究脱不了一“缘”字，善缘恶缘，讨债还债，自在因果中轮回。
须知因中有果，果也带因。如斯，何不此生结善缘、种善因，得饶人处且饶人，可放手时自放手，让此生皆大欢喜，自在快活。若相信有来生又让来生善处着地，万缘随喜。
何苦纠缠成乱麻，捧手如烧炭。自忖百年身前背后事终究成飘渺云烟，一卷黄沙。
也谓：有情有义，有爱有恨，拿得起来，放得下去。
唉，近观居前屋后左邻右舍些人些事本是一家人，在人生关头还水火如仇人。
何苦？何必？可悲！可叹！
看不下去又劝不上来，只能在这里隔靴搔痒码字为快。以慰心中郁闷，以解胸中块垒。
善哉！善哉！
因果故事二则
佛云：「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是」。又说：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。
楞严经说：「因地不真，果招迂曲」。故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆乃是必然的道理、真理。因此谈到因果，今引述二件故事证明。
一、琉璃王诛释种的故事
释迦佛前，迦毗罗卫城里有一个捕鱼村，村里有个大池，那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没吃鱼肉，因好奇仅那天敲了大鱼头三下玩耍。
后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法娶释种女生下一个太子，叫做琉璃，琉璃幼时在释种住的迦毗罗卫城读书，一天因为戏坐佛的座位被人骂他，把他抛下来，怀恨在心，及至他做国王时，便率领大兵攻打迦毗罗卫城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天，诸大弟子都请佛设法解救他们。
佛说：「定业难转」，目健连尊者以神通力，用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，以为把他们救出，那知放下来时，已尽变为血水，诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出，那时大鱼就是现在琉璃王前身，他率领的军队，就是当日池里的鱼类，现在被杀的罗卫城居民，就是当日吃鱼的人，佛本身就是当日小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在是要遭头痛三天之报。
因此定业难逃，所以释族五百人，虽被目连尊者救出也难逃性命，后来琉璃王生堕地狱冤冤相报没有了期，因果实在可怕。
二、百丈禅师度野狐的故事：
百丈禅师有一天上堂讲法，下座后各人都已散去，独有一位老人没有离开，百丈禅师问他做什么？他说：我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因为有个学人问我：「大修行人还落因果否」？
我说：「不落因果。因此便堕落做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示」。百丈禅师说：「你来问我」？那老人便道：「请问和尚，大修行人还落因果否」？
百丈禅师答道：「不昧因果」，那老人言下大悟，即礼答道：「今承和尚带语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以僧礼礼送」。第二天百丈禅师在后山石岩以杖拨出一头死狐，使用亡僧礼将他化葬。
我们看了这两段故事，便确知「因果可畏」，虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时常加以警惕。慎勿造因果。
发布者：无畏上师
佛云：「欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是」。又说：「假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。
楞严经说：「因地不真，果招迂曲」。故种善因结善果，种恶因结恶果，种瓜得瓜，种豆得豆乃是必然的道理、真理。因此谈到因果，今引述二件故事证明。
一、琉璃王诛释种的故事
释迦佛前，迦毗罗卫城里有一个捕鱼村，村里有个大池，那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没吃鱼肉，因好奇仅那天敲了大鱼头三下玩耍。
后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法娶释种女生下一个太子，叫做琉璃，琉璃幼时在释种住的迦毗罗卫城读书，一天因为戏坐佛的座位被人骂他，把他抛下来，怀恨在心，及至他做国王时，便率领大兵攻打迦毗罗卫城，把城里居民尽数杀戮，当时佛头痛了三天，诸大弟子都请佛设法解救他们。
佛说：「定业难转」，目健连尊者以神通力，用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，以为把他们救出，那知放下来时，已尽变为血水，诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出，那时大鱼就是现在琉璃王前身，他率领的军队，就是当日池里的鱼类，现在被杀的罗卫城居民，就是当日吃鱼的人，佛本身就是当日小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在是要遭头痛三天之报。
因此定业难逃，所以释族五百人，虽被目连尊者救出也难逃性命，后来琉璃王生堕地狱冤冤相报没有了期，因果实在可怕。
二、百丈禅师度野狐的故事：
百丈禅师有一天上堂讲法，下座后各人都已散去，独有一位老人没有离开，百丈禅师问他做什么？他说：我不是人，实是野狐精，前生本是这里的堂头，因为有个学人问我：「大修行人还落因果否」？
我说：「不落因果。因此便堕落做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示」。百丈禅师说：「你来问我」？那老人便道：「请问和尚，大修行人还落因果否」？
百丈禅师答道：「不昧因果」，那老人言下大悟，即礼答道：「今承和尚带语，令我超脱狐身，我在后山岩下，祈和尚以僧礼礼送」。第二天百丈禅师在后山石岩以杖拨出一头死狐，使用亡僧礼将他化葬。
我们看了这两段故事，便确知「因果可畏」，虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时常加以警惕。慎勿造因果。
发布者：无畏上师
宣化上人：这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。
[给力]
尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。
讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。
譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。
有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！
这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。
这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
尔时，佛告罗睺罗：汝于来世，当得作佛，号蹈七宝华如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。当供养十世界微尘等数诸佛如来，常为诸佛而作长子，犹如今也。是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提。
尔时，佛告罗睺罗：当尔之时，佛告诉这个覆障尊者说，汝于来世，当得作佛：你于将来世中，也应当作佛，号蹈七宝华如来：你的佛名号，就叫蹈七宝华如来；因为你所走的路，都是有七宝的莲华。这时候，你也具足如来十号，应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：应供，应该受人天的供养。正遍知，你的智慧，既能正知，又能遍知；明行足，你的这种修行和这种光明都圆满了。善逝、世间解，是能到一个好的地方，是世间最有解释力量的。无上士，没有比你再高尚的大士，作无上的大士。调御丈夫，可以调御教化一切众生，作一切人天的大丈夫、大英雄。天人师，也可以做天上人的师父，又可以做世间人的师父。佛，自觉圆满，觉他也圆满，所以叫觉行圆满，成为佛。世尊，是世、出世之尊。
可是在你没有成佛之前，当供养十世界微尘等数诸佛如来：你应当要供养有十世界微尘数这么多的诸佛如来。而且常为诸佛而作长子，犹如今也：在这十世界微尘数的如来，你都是给这一切的诸佛作长子；因为在过去你发愿，无论哪一位佛成道，你要作他们的长子，就好像现在你给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。
是蹈七宝华佛，国土庄严、寿命劫数、所化弟子、正法像法：这一位蹈七宝华佛，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，亦如山海慧自在通王如来无异，亦为此佛而作长子：都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。过是已后，当得阿耨多罗三藐三菩提：供养山海慧自在通王佛之后，那时你应该得到这阿耨多罗三藐三菩提，也成佛了。
讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。
譬如你的太太，你想她要是我的姊姊最好了！等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有很深很深的因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。
有人说：“法师讲这个道理，我才不相信！”相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓“一念不生全体现”，什么都是真的了。所以才说“一真一切真，菩提果子成”；你要是“一”不真，一切也不真。为什么呢？你“一样”都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？“一样”是什么？这“一样”，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这“一样”，就是个“无明”，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！
这个道理讲起来太多，你们每一个人都自己想一想：“我前生是什么？会不会是只老鼠？会不会是头牛？所以才这样不听教！我前生会不会是菩萨？我听法师讲经，我越听越欢喜听，甚至于不吃饭、不喝水，忍饥挨饿的，我也要听经，这是什么道理呢？”这一定是与佛有大因缘，不问可知；你现在欢喜佛法，你就知道你的根机是不错的──就在这个地方！你不要一定说得他心通、得宿命通才知道。你现在欢喜佛法，你就有佛法的因缘，与佛有缘。
这位罗睺罗尊者，他是释迦牟尼佛的长子；在未来十世界的微尘数诸佛，他都是诸佛的长子，因为他发这样愿来的。好像我现在讲经，你们为什么要听我讲经呢？我又讲的是中国话，你们都是说英文的；也就因为你们在以前发愿来的，“我们不管懂不懂这位法师他说话，我们都要听他法。”所以现在好像星星里的月亮，有这么多人来听经。在美国人里边来说，你们都好像星星里的月亮，就有这么少，没有法子太多了！因为世间不是人人都是有钱的人，有钱的人比穷人是少的。你能来听闻佛法，这对你自性里边，那是真正富有了！
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
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