阅读《阿德勒100句人生革命》007
学：当我们开始去做自己力所能及的事时， 世界或许不会因此而一定发生改变； 可如果我们什么都不去做， 事情只会朝更加糟糕的方向发展。
思：这次疫情也许不会因为我一个人不出门而发生改变，但如果毫无忌惮，不止害自己，还会害更多无辜的人。
面对人生：试想你在狭窄的路上，遇到一块大石头向你匀速逼近，这时候你是想办法和石头对抗还是任由大石头将你逼到死角？如果什么都不做，结果一定很糟糕。如果对抗，可能是保持现状，也可能熬来救星。
行：面对人生的种种“大石头”，不退缩，尽我所能，图个不遗憾，同时重视不起眼的“小石头”。
总结：尽人事，听天命。
学：当我们开始去做自己力所能及的事时， 世界或许不会因此而一定发生改变； 可如果我们什么都不去做， 事情只会朝更加糟糕的方向发展。
思：这次疫情也许不会因为我一个人不出门而发生改变，但如果毫无忌惮，不止害自己，还会害更多无辜的人。
面对人生：试想你在狭窄的路上，遇到一块大石头向你匀速逼近，这时候你是想办法和石头对抗还是任由大石头将你逼到死角？如果什么都不做，结果一定很糟糕。如果对抗，可能是保持现状，也可能熬来救星。
行：面对人生的种种“大石头”，不退缩，尽我所能，图个不遗憾，同时重视不起眼的“小石头”。
总结：尽人事，听天命。
人的一生应该怎么样来度过呢？忙忙碌碌的人们很少会想这个问题。人们总是为了自以为很有意义的事情而呕心沥血，好像有什么所谓人间的成就。实际上，任何你在人间所做的这些成就，用佛法界讲叫“当体即空”，也就是说，当你得到了，你就失去了。所以，我们学会懂得苦空无常——佛学的真谛，我们才不会在人间被欲望所控制。
一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。
其实，在我们这个本性无常的世间，任何的事物，你跟它斤斤计较，它是不存在的；你不计较，它实际上也不存在。为什么？举个简单例子，今天我们想一想，年轻时候在学校里跟小朋友、跟老师斤斤计较，今天想来，这已经是不存在的东西。如果你在当时很气的时候，就能想到终有一天这些都不存在了，你就是一个开悟的人，你就不会再去跟别人计较。犹如我们小时候经常计较。
……
心无乱，一个人学佛最重要的是心不能乱，因为心乱了，你学不好佛，心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。师父告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。
觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。
所以学佛人一颗心要平等，平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，我就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。
以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。
人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。
人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。
佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。
其实，在我们这个本性无常的世间，任何的事物，你跟它斤斤计较，它是不存在的；你不计较，它实际上也不存在。为什么？举个简单例子，今天我们想一想，年轻时候在学校里跟小朋友、跟老师斤斤计较，今天想来，这已经是不存在的东西。如果你在当时很气的时候，就能想到终有一天这些都不存在了，你就是一个开悟的人，你就不会再去跟别人计较。犹如我们小时候经常计较。
……
心无乱，一个人学佛最重要的是心不能乱，因为心乱了，你学不好佛，心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。师父告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。
觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。
所以学佛人一颗心要平等，平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，我就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。
以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。
人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。
人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。
佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
人的一生应该怎么样来度过呢？忙忙碌碌的人们很少会想这个问题。人们总是为了自以为很有意义的事情而呕心沥血，好像有什么所谓人间的成就。实际上，任何你在人间所做的这些成就，用佛法界讲叫“当体即空”，也就是说，当你得到了，你就失去了。所以，我们学会懂得苦空无常——佛学的真谛，我们才不会在人间被欲望所控制。
一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。
其实，在我们这个本性无常的世间，任何的事物，你跟它斤斤计较，它是不存在的；你不计较，它实际上也不存在。为什么？举个简单例子，今天我们想一想，年轻时候在学校里跟小朋友、跟老师斤斤计较，今天想来，这已经是不存在的东西。如果你在当时很气的时候，就能想到终有一天这些都不存在了，你就是一个开悟的人，你就不会再去跟别人计较。犹如我们小时候经常计较。
……
心无乱，一个人学佛最重要的是心不能乱，因为心乱了，你学不好佛，心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。师父告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。
觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。
所以学佛人一颗心要平等，平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，我就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。
以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。
人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。
人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。
佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
一生奔忙为名利，放下舍去有意义，每天时刻忙算计，算来算去算自己。人间感情难长久，平安是福到永久，真假不明怨人生，学佛开悟过一生。
其实，在我们这个本性无常的世间，任何的事物，你跟它斤斤计较，它是不存在的；你不计较，它实际上也不存在。为什么？举个简单例子，今天我们想一想，年轻时候在学校里跟小朋友、跟老师斤斤计较，今天想来，这已经是不存在的东西。如果你在当时很气的时候，就能想到终有一天这些都不存在了，你就是一个开悟的人，你就不会再去跟别人计较。犹如我们小时候经常计较。
……
心无乱，一个人学佛最重要的是心不能乱，因为心乱了，你学不好佛，心无乱就是菩提心。静中常智，大家想一想，碰到事情了，马上就要想到安静，不要发怒。师父告诉你们，因为当一个人冲动的时候，他做出的事情以后一定会让他后悔的。
觉悟人生，觉悟菩提，实际上当你觉悟了，你就拥有了一个缘。那是什么缘呢？因为你觉悟了，你接近菩萨了，那就叫佛缘。所以，我们人讲的是缘分，缘分就应该随缘，但是随缘并不是消极、忍耐和等待，而是去转换缘分，变恶缘为善缘。今天当别人不理解你的时候，那可能就会转换成恶缘；当别人理解你的时候，你就拥有了善缘。能够把缘分转换的人，就叫“有缘”。
大家知道，缘分这个东西最让人烦恼。如果有善缘、恶缘，你都会记挂在心上，让自己变得很难过。善缘如果过分了，会妨碍自己修心，你会有牵挂放不下；恶缘来了，就会让你更多地操心、烦恼和生气，增加你的业障。
所以学佛人一颗心要平等，平等地对待缘分，不管是善缘还是恶缘，只要到我们学佛人的身上，我就能把它转换成佛缘。做人不管什么缘分，如果你去追求了，你要求太多，达不到，你一定会伤害自己。
以人之情，感己之心。万事换位思考，这就叫随缘。很多夫妻吵架的时候，太太经常跟先生说：“我跟着你这么多年了，你怎么还不了解我的心啊？”先生说：“我跟你生活了这么多年了，你怎么还不懂我的心啊？”实际上就是没有站在别人的角度上去为别人考虑。碰到什么事情，你站在别人的角度上去为别人想，为别人考虑，那就叫慈悲。
德国有一本很有名的杂志做过调查，“十九世纪的绝症是肺病，二十世纪的绝症是癌症，二十一世纪的绝症是忧郁症”。我们人在这个世界上，会越来越想不通，因为我们老觉得“为什么”“为什么让我生病”“为什么让我承受苦难”“为什么让我有这种不孝的孩子”“为什么让我承受自然灾害当中的苦痛”……一切都是“为什么”，他们不知道这是个缘分。
人想不通，万事皆痛。现代人的心病已经造成对人身体的伤害，最根本的原因，就是很多事情我们年轻的时候没有去想通，随着年龄的增长，我们越来越想不通，所以虚度时光。当年纪大我们才想明白的时候，我们的生命却已到了尽头。
人生是一次无法重复的选择，等你明白了，你也没有办法再去选择了。只有彻底地开悟人生，懂佛法，人生无常，知佛法难闻，才会精进修行啊！
释迦牟尼佛当年与托钵化缘的弟子回到了给孤独园（给孤独园，这是佛陀当年居住在印度的一个地名）吃完饭之后大家一起在洗钵，钵就是一个碗。佛陀把水装满一个钵，借机就对弟子开示。他拾起一块小石头丢入了这个钵中，碗里的水马上就满了出来。他就问道：“你们的心像一个钵，烦恼就是你们的水，现在这个钵中的水满了，那么你们已经有很多的烦恼在心里了。这个石头是你们的业障，丢入你们的心中，你们的烦恼就溢出来。有谁可以告诉我，把这个石头比作我们的业障，丢入这个钵中，而永远不会溢出来的方法呢？”弟子们默然，大家都没有声音。
佛陀叫弟子拿来一个很大的钵，把原先佛陀用的钵中的水倒入了这个钵中，再丢入石头，水在钵中，石头也在这个钵中，未有一滴水溢出来。佛陀说：“弟子们，正如这个钵一样，如果你们的心量更大，烦恼和业障就不能困扰你们的心。如果你的心像船一样大，不但可以载自己的石头……”这里讲的就是业障，“也可以载众生的石头，一起到达彼岸。”
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