庄子关于自由与自然的关系时，不能不谈到“命”的问题，这个问题在庄子哲学中占有重要地位。
“命”是一个客观性范畴、必然性范畴，但又不同于自然界的外在的必然性，即机械论的因果必然性。它是客观必然性对人的关系，是与人的生命存在有关的，因而被称之为“命”，否则，就是纯粹自然哲学的问题了。庄子哲学不是自然哲学，而是人的哲学，人的哲学与自然必然发生关系，因而才有“命”的问题。在这一点上，儒、道亦有相同之处。
同自然被分为不同层次一样，命也有两个层次。一是“性命”之命，一是“命定”之命。前者与心灵境界有关，后者与形体生命有关。“吾所谓藏者，非仁义之谓也，藏于其德而已矣，……任其性命之情而已矣。” 这里所说的命，是“性命”之命，自由境界的实现，就是“性命”的完成。因此，这个“命”与自由并不冲突，倒是实现自由境界的重要条件。因为自由境界既是由意志所决定，又是回归于自然之道，而性命则是实现这种回归的内在条件。“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德。未形者有分，且然无间谓之命。留动而生物，物成生理谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大。” 这里提出德、命、形、性等范畴，并主张形性统一，但重点在于说明道德与性命的关系。“泰初有无”之“无”就是道，修其性命而反于道德，就是生命的完成，也是自由境界的实现。道是开放的无限的，也是无私的，但是人之“得以生”，则有所分，虽有所分，但又“无间”，“有分而无间”便是命的根本特征。
“命有分”的思想，实为个体化思想，每个人都是得其自然之道而生，但是生的过程就是分的过程，既生则具有各自的不同个性。但是命虽有分而又与道“无间”，即能够合于道、同于道。当心灵意志“同于初”（“初”即道）之时，便是自由境界实现之时。“虚”与“大”正是对自由境界亦即“道”的形容。因此，“性命”之命仍然是讲“天人合一”的，是讲自由与自然的统一的。
但是，当庄子讲到“命定”之命时，情况便有不同。这种命与自由境界并无必然的内在联系，它是不可改变的，人所能做的，就是“安命”。这种命多指生死、祸福、贫富、贵贱之类，它也会给人带来很多问题，这些问题也是人生问题，不可不重视。但是这种命并不影响心灵境界的提升，而是相反，只有有德之人才能“安命”。“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”
人生的最大问题莫过于生死，而生死完全由自然变化所决定，不是人力所能改变的。对于生死问题，古今中外的哲学家都提出过各种解决办法，庄子的态度则是“安时而处顺”，任其“物化”，不以生为乐，不以死为悲，顺其自然而已。
命运不可改变，但是人们对待命运的态度却有不同。具有自由境界的人，便能超生死、齐生死。只有超生死，才能齐生死，只有齐生死，才能做到不为生而喜，不为死而悲，享受到精神的自由与快乐。
这样看来，自由与自然又有另一种关系。自然界的“物化”，对人而言有某种无法改变的必然性，对于这种必然性，人虽然可以认识，但是并不能由此而产生正确的态度。因为对生的喜悦，对死的恐惧，不是一个认识问题，而是心灵问题。只有依靠心灵的自主作用，超越生死而进入自由境界，才能泰然处之，不致“伤生”、“伤神”而“丧德”。这就是说，自由境界能够使生死一类现实命运在人生中失去意义，从一定意义上说，它能够改变人生的“命运”，使人生活得有价值、有意义——享受到心灵的自由。
如果把庄子的自由境界仅仅理解为消极的逃避，那是一种误解。在先秦，在整个中国哲学史上，没有哪一个思想家具有庄子这样深沉的忧患意识，也没有哪一个思想家具有庄子这样深刻的批判精神，更没有哪一个思想家像庄子这样对自由充满渴望。他的忧患，不仅在于现实层面，而且在于心灵深处；他的批判精神，不仅在于历史层面，而且在于生命的存在方式；他所渴望的“逍遥”，是对心灵自由的呼唤，而他所提倡的“齐物”，则是对平等权利的追求。
心灵的自由境界当然不等于现实的自由，人生的平等权利也不等于社会的平等。因此，庄子所说的“逍遥”与“齐物”，不能与近代社会的“自由平等”相提并论，但是确实孕育着这样的思想因素，经过现代的解释，能够从中发现极为有价值的内容。
庄子是孤独的，但并不消极。他的心灵境界说虽然不具有现实的实用价值，却能唤醒人类的自觉意识，提高人类的精神境界。这也就是他所说的“无用之大用”。至于自由境界对于文学艺术和美学的创造性功能，就更加明显，它为中国的文学艺术创作奠定了重要的理论基础。当然也应承认，他对科学技术与认知理性的看法，并不全面，这就不须多说了。
“命”是一个客观性范畴、必然性范畴，但又不同于自然界的外在的必然性，即机械论的因果必然性。它是客观必然性对人的关系，是与人的生命存在有关的，因而被称之为“命”，否则，就是纯粹自然哲学的问题了。庄子哲学不是自然哲学，而是人的哲学，人的哲学与自然必然发生关系，因而才有“命”的问题。在这一点上，儒、道亦有相同之处。
同自然被分为不同层次一样，命也有两个层次。一是“性命”之命，一是“命定”之命。前者与心灵境界有关，后者与形体生命有关。“吾所谓藏者，非仁义之谓也，藏于其德而已矣，……任其性命之情而已矣。” 这里所说的命，是“性命”之命，自由境界的实现，就是“性命”的完成。因此，这个“命”与自由并不冲突，倒是实现自由境界的重要条件。因为自由境界既是由意志所决定，又是回归于自然之道，而性命则是实现这种回归的内在条件。“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德。未形者有分，且然无间谓之命。留动而生物，物成生理谓之形。形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大。” 这里提出德、命、形、性等范畴，并主张形性统一，但重点在于说明道德与性命的关系。“泰初有无”之“无”就是道，修其性命而反于道德，就是生命的完成，也是自由境界的实现。道是开放的无限的，也是无私的，但是人之“得以生”，则有所分，虽有所分，但又“无间”，“有分而无间”便是命的根本特征。
“命有分”的思想，实为个体化思想，每个人都是得其自然之道而生，但是生的过程就是分的过程，既生则具有各自的不同个性。但是命虽有分而又与道“无间”，即能够合于道、同于道。当心灵意志“同于初”（“初”即道）之时，便是自由境界实现之时。“虚”与“大”正是对自由境界亦即“道”的形容。因此，“性命”之命仍然是讲“天人合一”的，是讲自由与自然的统一的。
但是，当庄子讲到“命定”之命时，情况便有不同。这种命与自由境界并无必然的内在联系，它是不可改变的，人所能做的，就是“安命”。这种命多指生死、祸福、贫富、贵贱之类，它也会给人带来很多问题，这些问题也是人生问题，不可不重视。但是这种命并不影响心灵境界的提升，而是相反，只有有德之人才能“安命”。“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”
人生的最大问题莫过于生死，而生死完全由自然变化所决定，不是人力所能改变的。对于生死问题，古今中外的哲学家都提出过各种解决办法，庄子的态度则是“安时而处顺”，任其“物化”，不以生为乐，不以死为悲，顺其自然而已。
命运不可改变，但是人们对待命运的态度却有不同。具有自由境界的人，便能超生死、齐生死。只有超生死，才能齐生死，只有齐生死，才能做到不为生而喜，不为死而悲，享受到精神的自由与快乐。
这样看来，自由与自然又有另一种关系。自然界的“物化”，对人而言有某种无法改变的必然性，对于这种必然性，人虽然可以认识，但是并不能由此而产生正确的态度。因为对生的喜悦，对死的恐惧，不是一个认识问题，而是心灵问题。只有依靠心灵的自主作用，超越生死而进入自由境界，才能泰然处之，不致“伤生”、“伤神”而“丧德”。这就是说，自由境界能够使生死一类现实命运在人生中失去意义，从一定意义上说，它能够改变人生的“命运”，使人生活得有价值、有意义——享受到心灵的自由。
如果把庄子的自由境界仅仅理解为消极的逃避，那是一种误解。在先秦，在整个中国哲学史上，没有哪一个思想家具有庄子这样深沉的忧患意识，也没有哪一个思想家具有庄子这样深刻的批判精神，更没有哪一个思想家像庄子这样对自由充满渴望。他的忧患，不仅在于现实层面，而且在于心灵深处；他的批判精神，不仅在于历史层面，而且在于生命的存在方式；他所渴望的“逍遥”，是对心灵自由的呼唤，而他所提倡的“齐物”，则是对平等权利的追求。
心灵的自由境界当然不等于现实的自由，人生的平等权利也不等于社会的平等。因此，庄子所说的“逍遥”与“齐物”，不能与近代社会的“自由平等”相提并论，但是确实孕育着这样的思想因素，经过现代的解释，能够从中发现极为有价值的内容。
庄子是孤独的，但并不消极。他的心灵境界说虽然不具有现实的实用价值，却能唤醒人类的自觉意识，提高人类的精神境界。这也就是他所说的“无用之大用”。至于自由境界对于文学艺术和美学的创造性功能，就更加明显，它为中国的文学艺术创作奠定了重要的理论基础。当然也应承认，他对科学技术与认知理性的看法，并不全面，这就不须多说了。
人们好像总是把分享欲当作是爱意本身
但其实分享欲只是自身渴望被看见被关注
有很多的分享，表面是一种分享
其实是一种认同索求
即我本身就有分享的需求
且我分享以后我要求得认可
但真正的爱意是流动和简单的
不是分享“我”的日常稀碎
让你“心疼““夸赞”“欣赏”这种带目的的
而是分享“我能握住的正面情绪”
不是“我觉得这首歌好听安利你”
而是“当我觉得这个能让人快乐”
我第一个想分享的人就是你
如果你不喜欢，我也不会生气
因为我不是想获得认同
我只是希望你快乐~
所以，不要再把那些吃了几碗饭
吃的什么饭，今天天气是怎样，
今天穿了几件衣服之类的分享欲叫爱了
社区的爷爷奶奶也能跟你分享上几个小时
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#0471视野[超话]##闲言碎语# 所谓教养，最直接的体现便是不让人难堪。用智慧去解他人心意，用真诚与善良之心与他人交往，这便是教养。我们喜欢与有教养之人共处，其实这亦是一种对世间善良与真诚的渴望。而教养一事，本也没有太难。这可不是名门之家才有的专利，而应被看作一种每个人都该掌握的通识。
所谓教养，就是不让人难堪。
所谓教养，就是不让人难堪。
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