佛陀看视生病比丘并告诫比丘们要看视生病比丘
闻如是
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍
是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处
诸比丘对曰。如是。世尊
是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳
是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立
是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎
比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖
佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视
比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎
比丘白佛言。不往问讯诸病人
佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上．人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具
是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳
佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视
是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对
尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。
尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山．剑树。火车．炉炭．吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦
今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫
尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解
佛告比丘。汝以解病之原本乎
比丘白佛。我以解病之原本。去离此生．老．病．死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身．口．意净
是时。世尊具足说法已。即从座起而去
尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂
是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时
尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王．盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。亦欲离十二牵连
诸比丘对曰。如是。世尊
佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师．同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异
尔时。世尊便说斯偈
设有供养我 及过去诸佛
施我之福德 瞻病而无异
尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
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是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处
诸比丘对曰。如是。世尊
是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳
是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立
是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎
比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖
佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视
比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎
比丘白佛言。不往问讯诸病人
佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上．人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具
是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳
佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视
是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对
尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。
尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山．剑树。火车．炉炭．吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦
今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫
尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解
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比丘白佛。我以解病之原本。去离此生．老．病．死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身．口．意净
是时。世尊具足说法已。即从座起而去
尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂
是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时
尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王．盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。亦欲离十二牵连
诸比丘对曰。如是。世尊
佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师．同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异
尔时。世尊便说斯偈
设有供养我 及过去诸佛
施我之福德 瞻病而无异
尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
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溪山之隐（二）
——陶渊明的欣与慨
“衔觞赋诗，以乐其志”，陶渊明真正的诗歌生涯是在四十一岁这年辞官归隐之后开始的。我不太相信昭明太子萧统的说法，我不认为自称“闲静少言，不慕荣利”的五柳先生，会说出“不为五斗米折腰”这种偏激、矫情的话——且不论这“五斗米”是指俸禄，还是指向信奉五斗米教的王凝之——此种说法虽非写实，但却不妨是种很好的写意；“不为五斗米折腰”，不愿受权利的种种约束，却也确乎是陶渊明这位行将彻底归隐的诗人的真实意愿。
“隐居以行其志”，《归去来兮辞》是在退去中归来的诗人的第一篇作品——在中国文学史上，恐怕再也没有另一篇作品，在一个长达一千六百多年时间里，引来如此之多的关注与爱慕的了。
在开篇的序言里，诗人谈到了出仕的理由：“余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，缾无储粟，生生所资，未见其术”；双亲的早逝，家境由他那显赫的祖先、到如今不能自给的衰败，把诗人推向了官场。“公田之利，足以为酒”，诗人并不讳言饮酒也是出仕的理由之一；然而，“质性自然，非矫厉所得。饥冻虽切，违己交病”。
有幸的是（对我们这些读者而言），这种“犹望一稔”的犹豫心态终因他唯一的妹妹的去世而作出了决断，我想是死亡的不可避免的迫近、而又不可预期的无常的偶发，深深的触动了陶渊明；“朝闻道，夕死可也”，人，这种面向时间与空间的双重有限性的存在，必然的被死亡的这种无情的终了与虚无所激发；此时不行，又尚待何时呢？面向存在而存在，面向可行而行之，以此来坦然的面对死亡；诗人就此归来了，虽然不免于饥寒，但又何妨行吾所志，乐吾所乐。
“载欣载奔”，诗人回归于萧条的冬季，回归于这种繁华落尽的本质景象当中。然而，松菊犹存，杯酒、庭柯，足以启发诗人的欢颜；容膝之地，又何妨远望、遐观？就此在无心出岫的云中舒展情怀，在归林之鸟的姿态中，以接近、以思想这种本己的存在。归来，生命就此折向这种并不为权势、身份、财富所知、所迷惑的内在感，在行将消尽之际，在“寓形宇内复几时”的感叹之时，不容延迟、不可设想为异化的生命籍由山水之间，或登高望远、或临流赋诗的举动而上升为诗意；如我陶子所言“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”，在我要我如此的安乐与从容中，把死亡作为成果去坦然接受，而非是在违己的生活中仓促到来、既匆忙又错乱的抹消。
读书、耕作、弹琴、饮酒、田园与山水、并不频繁的出游与交友，这几乎是陶渊明简朴的隐士生活的全部，也是其诗歌的主题。读书以怀古，以接近那些已然隐没于时间中的他者；就此接受这种崇高性为向导和引路人；陶渊明，这位儒者隐士在他那（并非没有伤感）美妙的诗篇里怀念了：伯夷和叔齐，荣启期，颜回与原宪，黔娄、袁安；这种孤独者与孤独者之间，克服了时间、于寂静中的长谈，这种高洁者对高洁之士的照亮与反映，对陶渊明来说是安慰、是坚信，也是激励。
而农耕生活对于陶渊明这个不食周粟的隐士来说，是必然的；虽然常常不能免于天灾人祸带来的困苦，但又何妨其在有余之时以酒、以诗、以琴来行乐呢？酒能解忧，能达观，使人游心于物外，酒能使人乐在于此时、此刻，而非彷徨、犹豫于物我、荣辱、得失和生死之间；陶渊明诗中有酒，酒启发了陶渊明的诗意；我们不妨这样想，诗意何妨是种陶陶然的语言，而陶陶然的陶醉感本身就是种诗意。
在陶渊明的诗里，我们找不到专门谈论琴的篇章；我们且相信萧统说的是真的，既然乐以修心，陶渊明也许真的就在那张无弦之琴上弹奏心曲。我们还是回到诗歌吧，毕竟那个为我们所深爱的陶渊明首先是个诗人；写作——诚如我五柳先生所言：“常著文章自娱，颇示己志；忘怀得失，以此自终”—— 这种写作首先并非为了读者而写，并不存在着那种取悦于他人，从他人和社会舆论那里赢得荣誉的动机；而是“示己志”，是“自娱”，是种在作品诞生之初，常常并无观众的自我关注。
古之学者为己”，写作，对于陶渊明来说，是种陶冶和抒发情感与心智的手段；正因如此，正因为这种“忘怀得失”的心态，使他成了中国文学史上少有的直言者与真言者；行我所愿是的决心开启了他的隐士生活，使他就此摆脱了那个任权利摆布的幻影地位，这个真正的的人在他的田园生活实践着，而后又把这种何谓真实的实践引向了诗意；诚如孔子所言：“辞达而已矣”，真言本身就是种罕见的美德，已然是种不需要修饰的诗意了。
陶渊明生活在一个无比动荡、混乱的时代，国家、社会和他人如何，显然不能依他的意愿而改变；虽然社会是不可逆的，然而置此生、此身、此心于何处，却是那些渴望驾驭自我、成为自身的主体的人，有能力、也必然要来决定的范畴。陶渊明就这么做了，归隐田园、寄情山水，以琴书自娱、以诗文修身。孔子用“兴于诗、立于礼、成于乐”来描绘的理想的存在状态，陶渊明是这种存在风格的继承人和实践者，是其生命之诗篇的作者；这个“自律”的隐士，在其退隐的生活中，成为其生命之律动、之韵律的谱写者。
——陶渊明的欣与慨
“衔觞赋诗，以乐其志”，陶渊明真正的诗歌生涯是在四十一岁这年辞官归隐之后开始的。我不太相信昭明太子萧统的说法，我不认为自称“闲静少言，不慕荣利”的五柳先生，会说出“不为五斗米折腰”这种偏激、矫情的话——且不论这“五斗米”是指俸禄，还是指向信奉五斗米教的王凝之——此种说法虽非写实，但却不妨是种很好的写意；“不为五斗米折腰”，不愿受权利的种种约束，却也确乎是陶渊明这位行将彻底归隐的诗人的真实意愿。
“隐居以行其志”，《归去来兮辞》是在退去中归来的诗人的第一篇作品——在中国文学史上，恐怕再也没有另一篇作品，在一个长达一千六百多年时间里，引来如此之多的关注与爱慕的了。
在开篇的序言里，诗人谈到了出仕的理由：“余家贫，耕植不足以自给。幼稚盈室，缾无储粟，生生所资，未见其术”；双亲的早逝，家境由他那显赫的祖先、到如今不能自给的衰败，把诗人推向了官场。“公田之利，足以为酒”，诗人并不讳言饮酒也是出仕的理由之一；然而，“质性自然，非矫厉所得。饥冻虽切，违己交病”。
有幸的是（对我们这些读者而言），这种“犹望一稔”的犹豫心态终因他唯一的妹妹的去世而作出了决断，我想是死亡的不可避免的迫近、而又不可预期的无常的偶发，深深的触动了陶渊明；“朝闻道，夕死可也”，人，这种面向时间与空间的双重有限性的存在，必然的被死亡的这种无情的终了与虚无所激发；此时不行，又尚待何时呢？面向存在而存在，面向可行而行之，以此来坦然的面对死亡；诗人就此归来了，虽然不免于饥寒，但又何妨行吾所志，乐吾所乐。
“载欣载奔”，诗人回归于萧条的冬季，回归于这种繁华落尽的本质景象当中。然而，松菊犹存，杯酒、庭柯，足以启发诗人的欢颜；容膝之地，又何妨远望、遐观？就此在无心出岫的云中舒展情怀，在归林之鸟的姿态中，以接近、以思想这种本己的存在。归来，生命就此折向这种并不为权势、身份、财富所知、所迷惑的内在感，在行将消尽之际，在“寓形宇内复几时”的感叹之时，不容延迟、不可设想为异化的生命籍由山水之间，或登高望远、或临流赋诗的举动而上升为诗意；如我陶子所言“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”，在我要我如此的安乐与从容中，把死亡作为成果去坦然接受，而非是在违己的生活中仓促到来、既匆忙又错乱的抹消。
读书、耕作、弹琴、饮酒、田园与山水、并不频繁的出游与交友，这几乎是陶渊明简朴的隐士生活的全部，也是其诗歌的主题。读书以怀古，以接近那些已然隐没于时间中的他者；就此接受这种崇高性为向导和引路人；陶渊明，这位儒者隐士在他那（并非没有伤感）美妙的诗篇里怀念了：伯夷和叔齐，荣启期，颜回与原宪，黔娄、袁安；这种孤独者与孤独者之间，克服了时间、于寂静中的长谈，这种高洁者对高洁之士的照亮与反映，对陶渊明来说是安慰、是坚信，也是激励。
而农耕生活对于陶渊明这个不食周粟的隐士来说，是必然的；虽然常常不能免于天灾人祸带来的困苦，但又何妨其在有余之时以酒、以诗、以琴来行乐呢？酒能解忧，能达观，使人游心于物外，酒能使人乐在于此时、此刻，而非彷徨、犹豫于物我、荣辱、得失和生死之间；陶渊明诗中有酒，酒启发了陶渊明的诗意；我们不妨这样想，诗意何妨是种陶陶然的语言，而陶陶然的陶醉感本身就是种诗意。
在陶渊明的诗里，我们找不到专门谈论琴的篇章；我们且相信萧统说的是真的，既然乐以修心，陶渊明也许真的就在那张无弦之琴上弹奏心曲。我们还是回到诗歌吧，毕竟那个为我们所深爱的陶渊明首先是个诗人；写作——诚如我五柳先生所言：“常著文章自娱，颇示己志；忘怀得失，以此自终”—— 这种写作首先并非为了读者而写，并不存在着那种取悦于他人，从他人和社会舆论那里赢得荣誉的动机；而是“示己志”，是“自娱”，是种在作品诞生之初，常常并无观众的自我关注。
古之学者为己”，写作，对于陶渊明来说，是种陶冶和抒发情感与心智的手段；正因如此，正因为这种“忘怀得失”的心态，使他成了中国文学史上少有的直言者与真言者；行我所愿是的决心开启了他的隐士生活，使他就此摆脱了那个任权利摆布的幻影地位，这个真正的的人在他的田园生活实践着，而后又把这种何谓真实的实践引向了诗意；诚如孔子所言：“辞达而已矣”，真言本身就是种罕见的美德，已然是种不需要修饰的诗意了。
陶渊明生活在一个无比动荡、混乱的时代，国家、社会和他人如何，显然不能依他的意愿而改变；虽然社会是不可逆的，然而置此生、此身、此心于何处，却是那些渴望驾驭自我、成为自身的主体的人，有能力、也必然要来决定的范畴。陶渊明就这么做了，归隐田园、寄情山水，以琴书自娱、以诗文修身。孔子用“兴于诗、立于礼、成于乐”来描绘的理想的存在状态，陶渊明是这种存在风格的继承人和实践者，是其生命之诗篇的作者；这个“自律”的隐士，在其退隐的生活中，成为其生命之律动、之韵律的谱写者。
【星云大师全集2】六祖坛经讲话 忏悔品第六（二）
何名清净法身佛？
作者：星云大师
2019/1/12
经文
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明，于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。见性之人亦复如是。此名清净法身佛。
善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依；常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因，自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智慧，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一〈无相颂〉，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。」颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶⑧元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘⑨得见性，虔恭合掌至心求。
师言：「善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去⑩！」一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。（三）
注释
⑧三恶：地狱、饿鬼、畜生等三恶趣的略称。也指贪、瞋、痴三毒。
⑨大乘：又作上衍、上乘、胜乘、第一乘。乘，即交通工具的意思。指能将众生从烦恼此岸载至觉悟彼岸的教法而言。在《阿含经》，尊称佛陀的教说为「大乘」。
⑩好去：居者安慰行者的言辞。也就是好走、保重的意思。
译文
什么叫做清净法身佛呢？世人的心性本来清净无染，一切万法都由自性而生。如果心中思量一切恶事，就会产生恶的行为；如果心中思量一切善事，就会产生善的行为。如此所有一切善恶诸法在自性中，就好像天空本来常清、日月本来常明，只因为被浮云遮蔽而形成上明下暗的现象；忽然一阵风来，把浮云吹散，天空自然上下全明，森罗万象都会清楚的显现出来。世人心性，经常浮游不定，就好像那天空的浮云。
善知识！智就像是太阳，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滞着尘境，就会被妄念的浮云遮盖自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知识，听闻佛法真理，自能除去心中的迷执妄念，而内外光明澄澈，在自性中，万法自然一一显现。见性的人也是如此。这就叫作清净法身佛。
善知识！自心归依自己本有的自性，就是归依真佛。所谓自归依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及一切时中所有不善的行为；常常反省自己的过失，不说别人的好坏是非，这就是自归依。常须怀抱谦下之心，普遍对人恭敬，这就是见到自己的本性，通达无碍，这就叫做自归依。
什么叫做圆满报身呢？譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能灭除万年的愚痴。不要经常回想以前的事，已经过去的事不可复得，要常思量以后的行为，念念圆明，自然能见到自心本性。善与恶虽然不同，但是本性并没有两样，这无二之性，就叫做实性。在实性中，善恶无染，这就叫做圆满报身佛。自性若起一念之恶，便能消灭万劫以来所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自见本性，不失正念，就叫做报身。
什么叫做千百亿化身呢？如果不思量万法，自性本来就如晴空；如果对万法有了一念的思量，就叫做变化。思量恶事时，自心就能变化为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化为菩萨的境界；自性流露智慧时，自心就能变化为上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化为下方三途的境界。自性的变化非常多，愚迷的人不能省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智慧，这就叫做自性化身佛。
善知识！法身本来人人具足，念念得见自性，就是报身佛。从报身上思量万法，发智起用，就是化身佛。自己觉悟，自己修行自性功德，就是真归依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是归依。只要能了悟自性中本具三身，就是认识自性佛。
我有一首〈无相颂〉，如果能读诵受持，就能使你们累劫多生以来因迷惑所造的罪业在言下顿时消灭。」颂说：
迷人只知修福不知修道，
所以只说修福就是修道。
布施供养虽能得无边福，
原来是由心中三恶造作。
如果想以修福来灭罪业，
来世即使有福罪业还在。
只有向自心中根除罪缘，
各自在自性中行真忏悔。
倘能顿悟大乘真忏悔法，
去邪迷行正道就能无罪。
学道能够经常观照自性，
就和十方诸佛等同一类。
我的祖师只传顿教法门，
普愿大家见性同证佛体。
如果想要未来获得法身，
必须离诸法相心中如洗。
努力自见性不要空蹉跎，
否则后念忽断此生休矣。
若想觉悟大乘见自本性，
虔诚恭敬合掌至心请求。
惠能大师说：「善知识！大家都应该读诵记取这首〈无相颂〉，并且依照此颂修行，如果听了以后能够立即见性，虽然离我有千里之遥，也如同常在我的身边一样；如果听了以后不能有所觉悟，即使就在对面，也如同相隔千里，又何必辛苦远来求法呢？希望大家各自珍重！」
大众听闻六祖大师的说法，无不心领神会，欢喜踊跃，信受奉行。
何名清净法身佛？
作者：星云大师
2019/1/12
经文
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明，于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。见性之人亦复如是。此名清净法身佛。
善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依；常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因，自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害，化为龙蛇；慈悲，化为菩萨；智慧，化为上界；愚痴，化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。
善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一〈无相颂〉，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。」颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福无边，心中三恶⑧元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘⑨得见性，虔恭合掌至心求。
师言：「善知识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边；于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重，好去⑩！」一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。（三）
注释
⑧三恶：地狱、饿鬼、畜生等三恶趣的略称。也指贪、瞋、痴三毒。
⑨大乘：又作上衍、上乘、胜乘、第一乘。乘，即交通工具的意思。指能将众生从烦恼此岸载至觉悟彼岸的教法而言。在《阿含经》，尊称佛陀的教说为「大乘」。
⑩好去：居者安慰行者的言辞。也就是好走、保重的意思。
译文
什么叫做清净法身佛呢？世人的心性本来清净无染，一切万法都由自性而生。如果心中思量一切恶事，就会产生恶的行为；如果心中思量一切善事，就会产生善的行为。如此所有一切善恶诸法在自性中，就好像天空本来常清、日月本来常明，只因为被浮云遮蔽而形成上明下暗的现象；忽然一阵风来，把浮云吹散，天空自然上下全明，森罗万象都会清楚的显现出来。世人心性，经常浮游不定，就好像那天空的浮云。
善知识！智就像是太阳，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滞着尘境，就会被妄念的浮云遮盖自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知识，听闻佛法真理，自能除去心中的迷执妄念，而内外光明澄澈，在自性中，万法自然一一显现。见性的人也是如此。这就叫作清净法身佛。
善知识！自心归依自己本有的自性，就是归依真佛。所谓自归依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，以及一切时中所有不善的行为；常常反省自己的过失，不说别人的好坏是非，这就是自归依。常须怀抱谦下之心，普遍对人恭敬，这就是见到自己的本性，通达无碍，这就叫做自归依。
什么叫做圆满报身呢？譬如一灯能破除千年的黑暗，一智能灭除万年的愚痴。不要经常回想以前的事，已经过去的事不可复得，要常思量以后的行为，念念圆明，自然能见到自心本性。善与恶虽然不同，但是本性并没有两样，这无二之性，就叫做实性。在实性中，善恶无染，这就叫做圆满报身佛。自性若起一念之恶，便能消灭万劫以来所修的善因；自性若起一念之善，便可灭尽多如恒河沙的恶业。从初发心一直到成就无上菩提，念念之间自见本性，不失正念，就叫做报身。
什么叫做千百亿化身呢？如果不思量万法，自性本来就如晴空；如果对万法有了一念的思量，就叫做变化。思量恶事时，自心就能变化为地狱的境界；思量善事时，自心就能变化为天堂的境界；生起毒害之念时，自心就能变化为龙蛇的境界；生起慈悲之念时，自心就能变化为菩萨的境界；自性流露智慧时，自心就能变化为上界诸天的境界；自性迷执愚痴时，自心就能变化为下方三途的境界。自性的变化非常多，愚迷的人不能省察觉悟，念念生起恶心，所以经常在恶道中行走。如果能回转一念的善心，就能生出般若智慧，这就叫做自性化身佛。
善知识！法身本来人人具足，念念得见自性，就是报身佛。从报身上思量万法，发智起用，就是化身佛。自己觉悟，自己修行自性功德，就是真归依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可说是归依。只要能了悟自性中本具三身，就是认识自性佛。
我有一首〈无相颂〉，如果能读诵受持，就能使你们累劫多生以来因迷惑所造的罪业在言下顿时消灭。」颂说：
迷人只知修福不知修道，
所以只说修福就是修道。
布施供养虽能得无边福，
原来是由心中三恶造作。
如果想以修福来灭罪业，
来世即使有福罪业还在。
只有向自心中根除罪缘，
各自在自性中行真忏悔。
倘能顿悟大乘真忏悔法，
去邪迷行正道就能无罪。
学道能够经常观照自性，
就和十方诸佛等同一类。
我的祖师只传顿教法门，
普愿大家见性同证佛体。
如果想要未来获得法身，
必须离诸法相心中如洗。
努力自见性不要空蹉跎，
否则后念忽断此生休矣。
若想觉悟大乘见自本性，
虔诚恭敬合掌至心请求。
惠能大师说：「善知识！大家都应该读诵记取这首〈无相颂〉，并且依照此颂修行，如果听了以后能够立即见性，虽然离我有千里之遥，也如同常在我的身边一样；如果听了以后不能有所觉悟，即使就在对面，也如同相隔千里，又何必辛苦远来求法呢？希望大家各自珍重！」
大众听闻六祖大师的说法，无不心领神会，欢喜踊跃，信受奉行。
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