宣化上人：用这十种心来念咒，力量就大了！
开心法宝（国学经典、法宝）！
宣化上人开示：
用这十种心来念咒，力量就大了！
念大悲咒的十种心，也适用于一切佛菩萨咒语：
1、大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦。你若存着大慈悲心，这就是《大悲咒》。听见了吗?大悲心就是《大悲咒》，《大悲咒》就是大悲心。你有大悲心，就是念《大悲咒》。你没有大悲心，就是没有念《大悲咒》。你天天念《大悲咒》：“南无喝囉怛那哆囉夜耶……”一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心呐，那就不是念大悲咒;你就是没有念大悲咒，你尽存着大慈悲心，那也就是念《大悲咒》。明白了吗?所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢!
2、“平等心是”：什么是《大悲咒》啊?最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏。这种心就是《大悲咒》。你念《大悲咒》，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点;那个人是我的朋友，我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等;朋友，兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心呢?总而言之，就无党——没有个党派，无偏——不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念《大悲咒》;你没有平等心，就是没有念《大悲咒》。
3、“无为心是”：无为，是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见。叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念《大悲咒》。你要是一边念《大悲咒》，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念《大悲咒》。
4、“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心。你有淫欲的念头，就是有所染着。有所染着，就不是念《大悲咒》。现在你们会念《大悲咒》的人，对这一段经文，都要注意!
5、“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执着一切，一切法你都空观。
6、“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
7、“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
8、“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
9、“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑;有见惑，就有所取。
10、“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是《大悲咒》，你要是没有无上菩提道心，就是没有念《大悲咒》。
以上所说这十个心，就是《大悲咒》的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是《大悲陀罗尼》的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持《大悲咒》。
编后语
因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。
明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。
明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。彼大众，「大」字就是我们的真心本来面目。悉见彼大众：一众即无量，无量归于一。
来源：大众熏修
开心法宝（国学经典、法宝）！
宣化上人开示：
用这十种心来念咒，力量就大了！
念大悲咒的十种心，也适用于一切佛菩萨咒语：
1、大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦。你若存着大慈悲心，这就是《大悲咒》。听见了吗?大悲心就是《大悲咒》，《大悲咒》就是大悲心。你有大悲心，就是念《大悲咒》。你没有大悲心，就是没有念《大悲咒》。你天天念《大悲咒》：“南无喝囉怛那哆囉夜耶……”一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心呐，那就不是念大悲咒;你就是没有念大悲咒，你尽存着大慈悲心，那也就是念《大悲咒》。明白了吗?所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢!
2、“平等心是”：什么是《大悲咒》啊?最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏。这种心就是《大悲咒》。你念《大悲咒》，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点;那个人是我的朋友，我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等;朋友，兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心呢?总而言之，就无党——没有个党派，无偏——不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念《大悲咒》;你没有平等心，就是没有念《大悲咒》。
3、“无为心是”：无为，是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见。叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念《大悲咒》。你要是一边念《大悲咒》，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念《大悲咒》。
4、“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心。你有淫欲的念头，就是有所染着。有所染着，就不是念《大悲咒》。现在你们会念《大悲咒》的人，对这一段经文，都要注意!
5、“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执着一切，一切法你都空观。
6、“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
7、“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
8、“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
9、“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑;有见惑，就有所取。
10、“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是《大悲咒》，你要是没有无上菩提道心，就是没有念《大悲咒》。
以上所说这十个心，就是《大悲咒》的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是《大悲陀罗尼》的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持《大悲咒》。
编后语
因佛光所照，悉见彼大众：「佛光」即是自性智慧。眼睛能看到室内，心能不能见到室外的十法界一切万法呀？能见到。这就叫「见道」，这就叫「明心见性」。
明心见性一定是「见不见之见」，在《楞严经》讲得很清楚，没有明心见性的人，耳闻目睹都不是真的，叫「见见非见，见犹离见」。
明心见性的人看到一切东西都是真的，看不到的也是真的，明白吗？他的心能见，这叫真见。所以「悉见悉见」，佛氏门中不漏一法、不舍一人，这个「悉见」才是真见。彼大众，「大」字就是我们的真心本来面目。悉见彼大众：一众即无量，无量归于一。
来源：大众熏修
二祖斷臂求法：慧可禪師
▲禪·師
漢傳佛教禪宗二祖，慧可又名僧可，俗姓姬，名光，號神光，洛陽虎牢人。少為儒生時，通達老莊易學。出家以後，精研三藏內典。年約四十歲時，遇天竺沙門菩提達摩在嵩山-洛陽游化，即禮他為師，得達摩衣鉢真傳。
▲禪·緣
時有僧神光者，曠達之士也，久居伊洛，博覽群書，善談玄理，每嘆曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達摩大士住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼晨夕參承。
—— 《景德傳燈錄》卷三
▲禪·意
【投崖飼虎】
師常端坐面牆，莫聞誨勵，光自惟曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布髪掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？」
出處《金光明經》：薩埵太子，捨身飼虎。
達摩面壁端坐，不置可否。神光沒有氣餒。他暗自思忖：「古人求道，無不歷盡艱難險阻，忍常人所不能忍。古人尚且如此，我有何德何能？當自勉勵！」
▲禪宗公案
【斷臂求法】
時置寒冬臘月，紛紛揚揚飄起漫天大雪。夜幕降臨，神光仍在寺外站立不動，天明積雪已沒過他的雙膝。
達摩這時才開口問道：「你久立雪中，所求何事？」
神光淚流滿面說道：「只願和尚慈悲，為我傳道。」
達摩擔心神光只是一時衝動，難以持久，略有遲疑：
「諸佛所開示的無上妙道，須長時間精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心怠慢的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的。」
聽了達摩的教誨，為了表達自己求法的誠意和決心，慧可毫不猶豫地抽出隨身攜帶的戒刀，「咔嚓」一下砍斷了自己的左臂。隨後，慧可放下手裡的戒刀，彎腰拿起自己鮮血淋灕的左臂，圍繞達摩面壁洞轉了一圈後，仍侍立於被鮮血染紅的雪中。
達摩被慧可的虔誠舉動所感動，說：「諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成。」
於是傳衣鉢、法器予他，並為其取法名慧可。少林寺內的立雪亭，便是為紀念慧可斷臂求法的事跡而建。
達摩禪師以四卷《楞伽經》授予慧可說：「我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世」。
其後慧可傳承了達摩的禪法，成為禪學大師。自此，禪宗在中國有了傳法世系。
【慧可與僧璨】
見於《祖堂集》記載：
北齊天保初年（550年）有一居士，不言姓氏，年逾四十，到二祖慧可處。求曰：「弟子身患風疾，請和尚為我懺悔。」
慧可說：「把你的罪對我說，我為你懺悔。」
來者沈思片刻說：「我還說不出我的罪究竟在什麼地方？」
慧可說：「我已為你懺悔過，你最好皈依佛法，出家僧住。」
居士說：「今日見到和尚，已知自己是一個僧人了，但不知何為佛法。」
慧可說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，汝知之乎？」
居士領悟地說：「今日始知人的罪不在內，不在外，也不在中間，在於其心，佛法也是如此。」
慧可聞言，十分喜悅，深器來者，即為剃度，高興地說：「是吾寶也，宜名僧璨。」
同年三月，在光福寺受具足戒。其後不久，慧可即付訣與他，並說偈曰：
本來緣有地，因地種華生。
本來無有種，華亦不曾生。
後來宋《景德傳燈錄》卷三即據此寫成這樣的一則公案。這種罪性本空的思想，成為後世禪家最樂道的一種說法。由於僧璨有這個體會，慧可才傳法給他。
▲禪·思
冰生於水而冰遏水，
冰消而水通；
妄起於真而妄迷真，
妄盡而真現。
即心海澄清，
去身空淨也。
▲禪·修
關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。慧可禪師的「略說修道明心法要」雲：
「《華嚴經》雲：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方具起，天下陰暗，日光起得明淨，日光不壞，只為霧障。
一切眾生清淨性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然淨（靜）坐，大涅盤日，自然明淨。
俗書雲：冰生於水而冰遏水，冰消而水通； 妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空淨也。
故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破暗，焰焰謝滅。若淨坐無事，如密室中燈，則解破暗，昭物分明。
……故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅盤鏡，明於日月，內外圓淨，無邊無際。
猶如煉金，金質火盡，金性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。……」
上面這段引文，基本上代表了慧可禪師的禪學主張，以及後代禪宗發展的主流。
達摩「理入」的根本意義在於深信一切眾生具有同一真性，如能捨妄歸真，就是凡聖等一的境界。慧可繼承這個思想，指出生佛無差別的義理，直顯達摩正傳的心法。
▲禪宗法脈
慧可禪師把印度佛法教義與中國文化相結合，使漢傳佛教成為適合中國士大夫與百姓口味的中國佛教，這是慧可對中國禪宗最偉大的貢獻。
整理：一塵
戴進《達摩六代祖師圖》絹本畫
▲禪·師
漢傳佛教禪宗二祖，慧可又名僧可，俗姓姬，名光，號神光，洛陽虎牢人。少為儒生時，通達老莊易學。出家以後，精研三藏內典。年約四十歲時，遇天竺沙門菩提達摩在嵩山-洛陽游化，即禮他為師，得達摩衣鉢真傳。
▲禪·緣
時有僧神光者，曠達之士也，久居伊洛，博覽群書，善談玄理，每嘆曰：孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達摩大士住止少林，至人不遙，當造玄境。乃往彼晨夕參承。
—— 《景德傳燈錄》卷三
▲禪·意
【投崖飼虎】
師常端坐面牆，莫聞誨勵，光自惟曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布髪掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？」
出處《金光明經》：薩埵太子，捨身飼虎。
達摩面壁端坐，不置可否。神光沒有氣餒。他暗自思忖：「古人求道，無不歷盡艱難險阻，忍常人所不能忍。古人尚且如此，我有何德何能？當自勉勵！」
▲禪宗公案
【斷臂求法】
時置寒冬臘月，紛紛揚揚飄起漫天大雪。夜幕降臨，神光仍在寺外站立不動，天明積雪已沒過他的雙膝。
達摩這時才開口問道：「你久立雪中，所求何事？」
神光淚流滿面說道：「只願和尚慈悲，為我傳道。」
達摩擔心神光只是一時衝動，難以持久，略有遲疑：
「諸佛所開示的無上妙道，須長時間精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心怠慢的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的。」
聽了達摩的教誨，為了表達自己求法的誠意和決心，慧可毫不猶豫地抽出隨身攜帶的戒刀，「咔嚓」一下砍斷了自己的左臂。隨後，慧可放下手裡的戒刀，彎腰拿起自己鮮血淋灕的左臂，圍繞達摩面壁洞轉了一圈後，仍侍立於被鮮血染紅的雪中。
達摩被慧可的虔誠舉動所感動，說：「諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成。」
於是傳衣鉢、法器予他，並為其取法名慧可。少林寺內的立雪亭，便是為紀念慧可斷臂求法的事跡而建。
達摩禪師以四卷《楞伽經》授予慧可說：「我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世」。
其後慧可傳承了達摩的禪法，成為禪學大師。自此，禪宗在中國有了傳法世系。
【慧可與僧璨】
見於《祖堂集》記載：
北齊天保初年（550年）有一居士，不言姓氏，年逾四十，到二祖慧可處。求曰：「弟子身患風疾，請和尚為我懺悔。」
慧可說：「把你的罪對我說，我為你懺悔。」
來者沈思片刻說：「我還說不出我的罪究竟在什麼地方？」
慧可說：「我已為你懺悔過，你最好皈依佛法，出家僧住。」
居士說：「今日見到和尚，已知自己是一個僧人了，但不知何為佛法。」
慧可說：「是心是佛，是心是法，法佛無二，汝知之乎？」
居士領悟地說：「今日始知人的罪不在內，不在外，也不在中間，在於其心，佛法也是如此。」
慧可聞言，十分喜悅，深器來者，即為剃度，高興地說：「是吾寶也，宜名僧璨。」
同年三月，在光福寺受具足戒。其後不久，慧可即付訣與他，並說偈曰：
本來緣有地，因地種華生。
本來無有種，華亦不曾生。
後來宋《景德傳燈錄》卷三即據此寫成這樣的一則公案。這種罪性本空的思想，成為後世禪家最樂道的一種說法。由於僧璨有這個體會，慧可才傳法給他。
▲禪·思
冰生於水而冰遏水，
冰消而水通；
妄起於真而妄迷真，
妄盡而真現。
即心海澄清，
去身空淨也。
▲禪·修
關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。慧可禪師的「略說修道明心法要」雲：
「《華嚴經》雲：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方具起，天下陰暗，日光起得明淨，日光不壞，只為霧障。
一切眾生清淨性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然淨（靜）坐，大涅盤日，自然明淨。
俗書雲：冰生於水而冰遏水，冰消而水通； 妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空淨也。
故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破暗，焰焰謝滅。若淨坐無事，如密室中燈，則解破暗，昭物分明。
……故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅盤鏡，明於日月，內外圓淨，無邊無際。
猶如煉金，金質火盡，金性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。……」
上面這段引文，基本上代表了慧可禪師的禪學主張，以及後代禪宗發展的主流。
達摩「理入」的根本意義在於深信一切眾生具有同一真性，如能捨妄歸真，就是凡聖等一的境界。慧可繼承這個思想，指出生佛無差別的義理，直顯達摩正傳的心法。
▲禪宗法脈
慧可禪師把印度佛法教義與中國文化相結合，使漢傳佛教成為適合中國士大夫與百姓口味的中國佛教，這是慧可對中國禪宗最偉大的貢獻。
整理：一塵
戴進《達摩六代祖師圖》絹本畫
#孟子# 孟子•万章章句上
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。为告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”曰：“然则舜伪喜者与？”曰：“否；昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳’。此之谓也。”
咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子’。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰，‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音’。孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰，‘周馀黎民，靡有孑遗’。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否；天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”孟子曰：“否，不然也；天予贤，则予贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰，‘吾君之子也’。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰，‘吾君之子也’。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。”
“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”
万章问曰：“人有言，‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”孟子曰：“否，不然；伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远，或近；或去，或不去；归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”孟子曰：“否，不然也；好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：“否，不然；好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
万章问曰：“舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？”孟子曰：“怨慕也。”万章曰：“‘父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”曰：“长息问于公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
万章问曰：“《诗》云，‘娶妻如之何？必告父母’。信斯言也，宜莫如舜，舜之不告而娶，何也？”孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。为告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。”万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣；帝之妻舜而不告，何也？”曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：‘谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。’象往入舜宫，舜在床琴。象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰：‘惟兹臣庶，汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与？”
曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”曰：“然则舜伪喜者与？”曰：“否；昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人则诛之，在弟则封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，‘不及贡，以政接于有庳’。此之谓也。”
咸丘蒙问曰：“语云，‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子’。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！’不识此语诚然乎哉？”孟子曰：“否；此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰，‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣，三年，四海遏密八音’。孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”
咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。《诗》云：‘普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣，如何？”曰：“是诗也，非是之谓也；劳于王事而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰，‘周馀黎民，靡有孑遗’。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。《诗》曰：‘永言孝思，孝思维则。’此之谓也。《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也？”
万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否；天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否；天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“以行与事示之者，如之何？”曰：“天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者，尧荐舜于天，而天受之；暴之于民，而民受之；故曰，天不言，以行与事示之而已矣。”曰：“敢问荐之于天，而天受之；暴之于民，而民受之，如何？”曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰，天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南，天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰，天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。《太誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此之谓也。”
万章问曰：“人有言：‘至于禹而德衰，不传于贤，而传于子。’有诸？”孟子曰：“否，不然也；天予贤，则予贤；天与子，则与子。昔者，舜荐禹于天，十有七年，舜崩，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰，‘吾君之子也’。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰，‘吾君之子也’。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧、禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。”
“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训己也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏、伊尹之于殷也。孔子曰：‘唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。’”
万章问曰：“人有言，‘伊尹以割烹要汤’，有诸？”孟子曰：“否，不然；伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也；系马千驷，弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：‘我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？’汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远，或近；或去，或不去；归洁其身而已矣。吾闻其以尧舜之道要汤，未闻以割烹也。《伊训》曰：‘天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”
万章问曰：“或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？”孟子曰：“否，不然也；好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：‘孔子主我，卫卿可得也。’子路以告。孔子曰：‘有命。’孔子进以礼，退以义，得之不得曰‘有命’。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当厄，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？
万章问曰：“或曰：‘百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公。’信乎？”孟子曰：“否，不然；好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣；曾不知以食牛干秦穆公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知穆公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？”
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