为什么无明是一切痛苦的根呢？
夏坝仁波切
我们为什么如此呢？其实只有一个原因，就是因为我们内心贪、嗔、痴的根源的无明并没有铲除。无明没有铲除就像一棵树，你是把树枝给割掉了或者切掉了，但是树根儿仍然是活的。正因为如此，你这一次把树从地面上直接切割了，可是再过几个月之后，它还会长出很多树枝来，对吧？你把它切掉了，明年还会长出树枝来，只不过是时间的问题。那你想在这个地方再不复生树枝的话，怎么办呢？唯一的办法：把这个树根儿全部挖尽，连树根全部挖尽的话，就再也长不出树枝来了，为什么呢？因为它的根儿断了。
同样的道理，我们的贪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、顽固、疑心等等所有的烦恼、它有个根儿，这个根儿是什么呢？无明，无明执着。严格的说：人我执和法我执。只要你没有把这种根源的我执断除的话，那么它还会长出来的。所以说仅仅是修下士道的法，你修尽了世间的所有福德资粮也没有用。为什么呢？因为你还没有断除痛苦的根儿，没有断除堕入三恶趣等等的根儿。为什么没有断除堕入三恶趣的根儿呢？因为没有断除烦恼的根儿。那有人会认为：哎呦，这很奇怪啊！怎么烦恼尤其是无明它会是一切痛苦的根儿呢？为什么会是这样呢？月称菩萨对此有个非常精华的一个论述：（藏语）什么意思呢？
首先，“唯我执于我”就是先安立了一个本来没有的独立自在、自性的“我”，然后那个心会执着于这样的“我”，而后一旦安立了“我”之后，当然就会产生“我的”这两个字，因为有了“我”和“我的”，那么就必然会有了“我喜欢什么”、“我讨厌什么”，因为有了“我喜欢什么”自然就会有了“我非要得到不可”的贪欲，当然也有了“我非要远离不可”的嗔恚，那么，这种贪欲和嗔恨来自于“我”这样的一种概念为基础之上，那么这个“我”到底是何物呢？其实这个“我”它本身是如梦如幻，并没有实质的一个东西可以作为“我”的真正的代表。为什么呢？因为，我们所谓的“我”是色、受、想、行、识这种五蕴的因缘和合之上，安立的这样的一种“我”。然而这样的色、受、想、行、识它本身呢，比如说色、受、想、行、识每一个蕴都是诸多因缘和合而成，要是这么去看的时候，色非我、受非我、想非我、行非我、识也非我。那么除五蕴之外也无有“我”，所谓的“我”建立在一个非常虚假和非常不实在的这样的一种因缘和合之上，而我们所执的那个“我”呢，是非常实质或者非常真实的那样的一种设想，那么这个设想的“我”和实质的虚假的这种因缘和合之间是根本就没有办法连在一起的。
其实世间所有的物体都是这样。比如说我们简单的说傲慢，也建立在这样的基础之上，胆怯也建立在这样的一种基础上。这非常有意思，你看一个人就在这儿坐着，什么也没干，他就听法，那么，可能一会儿来电话了，无论这个电话是假的还是真的，说：“你已经挣了几千万或者几个亿了，这个钱已经到了你的账了。”这个人的胆量马上就会长起来。其实他根本没有证实，我真的是不是帐户上到了多少钱了，但是傲慢心已经长了。“啊！我已经是有钱人了”，非常了不起了，怎么怎么怎么……，马上就那个气势也变了、心态也变了、胆量也变了，一切一切都变了。突然间再来了一个电话说，“哇！这回就赔了、惨了，就是几千万欠债”。他的那个傲慢心一下子掉到了低谷，就变成了一个胆怯的人，简直是坐立不安。或许这两个消息同时都是假的，但是，管它这个消息是假的还是真的，但对这个人的心态而言：从傲慢到胆怯，从胆怯到傲慢，这种变化实际上起到了真实作用。
同样，某人在这儿的同时，有人给他打电话：“你升官了！”变成了什么了，他马上就有了这个官这种傲慢，做什么什么官，我从今以后，管多少多少人，而一下子有人说：“你就出问题了”怎么怎么，他又产生了恐惧。也就是说：为什么他就能够既建立起傲慢，又能产生起胆怯？其实根本原因就是他把这个消息当真了，其实这两个消息都有可能是假的，但是对这个人而言，它确实起到了真实的作用。
同样，我们由于建立了一个“我”，这种“我”本身是子虚乌有的，是根本找不到实质的。然而，由于我们假设有这样的一种自性的我，为了我的获得而产生贪欲，为了我的排斥、排挤而产生嗔恨等等，由于害怕超过我而产生嫉妒，由于我的缺少了，所以产生吝啬等等等等等等一系列。那么有了这个又能怎样呢？因为有了这个让你痛苦，有了这个让你难受，有了这个让你坐立不安。因此一切痛苦的根源就在于烦恼，而烦恼的根源就在于无明。所谓的无明，就是不明白真相。
当然这样的无明分成为两部分：对善恶业果的无明和对诸法本性的无明，分成为两类。不管哪一类，实际上就是不知真相的一种愚昧或者无明，是这样的。好！所以说一旦没有断除这样的无明的根，没有断除烦恼的根，它就能够还会复燃它的这个烦恼的火焰，所以说还能够燃烧我们的一切快乐，烧毁我们的一切快乐和永久安乐解脱因的所有善根。
夏坝仁波切
我们为什么如此呢？其实只有一个原因，就是因为我们内心贪、嗔、痴的根源的无明并没有铲除。无明没有铲除就像一棵树，你是把树枝给割掉了或者切掉了，但是树根儿仍然是活的。正因为如此，你这一次把树从地面上直接切割了，可是再过几个月之后，它还会长出很多树枝来，对吧？你把它切掉了，明年还会长出树枝来，只不过是时间的问题。那你想在这个地方再不复生树枝的话，怎么办呢？唯一的办法：把这个树根儿全部挖尽，连树根全部挖尽的话，就再也长不出树枝来了，为什么呢？因为它的根儿断了。
同样的道理，我们的贪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、顽固、疑心等等所有的烦恼、它有个根儿，这个根儿是什么呢？无明，无明执着。严格的说：人我执和法我执。只要你没有把这种根源的我执断除的话，那么它还会长出来的。所以说仅仅是修下士道的法，你修尽了世间的所有福德资粮也没有用。为什么呢？因为你还没有断除痛苦的根儿，没有断除堕入三恶趣等等的根儿。为什么没有断除堕入三恶趣的根儿呢？因为没有断除烦恼的根儿。那有人会认为：哎呦，这很奇怪啊！怎么烦恼尤其是无明它会是一切痛苦的根儿呢？为什么会是这样呢？月称菩萨对此有个非常精华的一个论述：（藏语）什么意思呢？
首先，“唯我执于我”就是先安立了一个本来没有的独立自在、自性的“我”，然后那个心会执着于这样的“我”，而后一旦安立了“我”之后，当然就会产生“我的”这两个字，因为有了“我”和“我的”，那么就必然会有了“我喜欢什么”、“我讨厌什么”，因为有了“我喜欢什么”自然就会有了“我非要得到不可”的贪欲，当然也有了“我非要远离不可”的嗔恚，那么，这种贪欲和嗔恨来自于“我”这样的一种概念为基础之上，那么这个“我”到底是何物呢？其实这个“我”它本身是如梦如幻，并没有实质的一个东西可以作为“我”的真正的代表。为什么呢？因为，我们所谓的“我”是色、受、想、行、识这种五蕴的因缘和合之上，安立的这样的一种“我”。然而这样的色、受、想、行、识它本身呢，比如说色、受、想、行、识每一个蕴都是诸多因缘和合而成，要是这么去看的时候，色非我、受非我、想非我、行非我、识也非我。那么除五蕴之外也无有“我”，所谓的“我”建立在一个非常虚假和非常不实在的这样的一种因缘和合之上，而我们所执的那个“我”呢，是非常实质或者非常真实的那样的一种设想，那么这个设想的“我”和实质的虚假的这种因缘和合之间是根本就没有办法连在一起的。
其实世间所有的物体都是这样。比如说我们简单的说傲慢，也建立在这样的基础之上，胆怯也建立在这样的一种基础上。这非常有意思，你看一个人就在这儿坐着，什么也没干，他就听法，那么，可能一会儿来电话了，无论这个电话是假的还是真的，说：“你已经挣了几千万或者几个亿了，这个钱已经到了你的账了。”这个人的胆量马上就会长起来。其实他根本没有证实，我真的是不是帐户上到了多少钱了，但是傲慢心已经长了。“啊！我已经是有钱人了”，非常了不起了，怎么怎么怎么……，马上就那个气势也变了、心态也变了、胆量也变了，一切一切都变了。突然间再来了一个电话说，“哇！这回就赔了、惨了，就是几千万欠债”。他的那个傲慢心一下子掉到了低谷，就变成了一个胆怯的人，简直是坐立不安。或许这两个消息同时都是假的，但是，管它这个消息是假的还是真的，但对这个人的心态而言：从傲慢到胆怯，从胆怯到傲慢，这种变化实际上起到了真实作用。
同样，某人在这儿的同时，有人给他打电话：“你升官了！”变成了什么了，他马上就有了这个官这种傲慢，做什么什么官，我从今以后，管多少多少人，而一下子有人说：“你就出问题了”怎么怎么，他又产生了恐惧。也就是说：为什么他就能够既建立起傲慢，又能产生起胆怯？其实根本原因就是他把这个消息当真了，其实这两个消息都有可能是假的，但是对这个人而言，它确实起到了真实的作用。
同样，我们由于建立了一个“我”，这种“我”本身是子虚乌有的，是根本找不到实质的。然而，由于我们假设有这样的一种自性的我，为了我的获得而产生贪欲，为了我的排斥、排挤而产生嗔恨等等，由于害怕超过我而产生嫉妒，由于我的缺少了，所以产生吝啬等等等等等等一系列。那么有了这个又能怎样呢？因为有了这个让你痛苦，有了这个让你难受，有了这个让你坐立不安。因此一切痛苦的根源就在于烦恼，而烦恼的根源就在于无明。所谓的无明，就是不明白真相。
当然这样的无明分成为两部分：对善恶业果的无明和对诸法本性的无明，分成为两类。不管哪一类，实际上就是不知真相的一种愚昧或者无明，是这样的。好！所以说一旦没有断除这样的无明的根，没有断除烦恼的根，它就能够还会复燃它的这个烦恼的火焰，所以说还能够燃烧我们的一切快乐，烧毁我们的一切快乐和永久安乐解脱因的所有善根。
《火婆蹉经》（二）
“婆蹉，所谓‘世界是常’，此是恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。
婆蹉，所谓‘世界非常’，此是恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。
婆蹉，所谓‘世界有限’‘世界无限’‘灵魂与身体为一’灵魂与身体为异’‘如来死后存在’‘如来死后不存在’‘如来死后既存在又不存在’，乃至‘如来死后既非存在又非不存在’，此均为恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。婆蹉，我正是看到了这样的过患，所以才不持以上所有观点。”
“那么，乔达摩尊者持有什么样的观点？”
“婆蹉，这样的观点已经被如来剔除。婆蹉，因为如来看到：‘此就是色。此就是色的生起。此就是色的灭尽’‘此就是受。此就是受的生起。此就是受的灭尽’‘此就是想。此就是想的生起。此就是想的灭尽’‘此就是行。此就是行的生起。此就是行的灭尽’‘此就是识。此就是识的生起。此就是识的灭尽’。因此我说，如来对于所有幻想、所有颠倒、所有我见、我所见、我慢已经消尽、离贪、灭尽、舍弃、定弃、无取著地解脱。”
“那么，乔达摩尊者，如此心解脱的比丘再生于何处？”
“婆蹉，不是再生。”
“既然如此，那么，乔达摩尊者，是不再生？”
“婆蹉，不是不再生。”
“既然如此，那么，乔达摩尊者，是再生亦是不再生？”
“婆蹉，不是再生亦不是不再生。”
“既然如此，那么，乔达摩尊者，是非再生亦是非不再生？”
“婆蹉，不是非再生亦不是非不再生。”
“乔达摩尊者，当被问及‘如此心解脱的比丘再生于何处？’时，回答‘婆蹉，不是再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是不再生？’时，回答‘婆蹉，不是不再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是再生亦是不再生？’时，回答‘婆蹉，不是再生亦不是不再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是非再生亦是非不再生？’时，回答‘婆蹉，不是非再生亦不是非不再生。’乔达摩尊者，在此，我糊涂了。在此，我迷惑了。甚至自己在开始的对话中对乔达摩尊者怀有的信仰，现在也消失了。”
“婆蹉，糊涂是正常的，迷惑是正常的。婆蹉，此法甚深、难见、难解、寂静、殊妙、深奥、微妙，唯智者可感受。因为你的异见、异信、异欲求、异努力、异教师，所以，你难以理解。”
“既然如此，那么，婆蹉，我来向你提问，你愿意就请回答。婆蹉，对此如何思考？如果在你的面前点燃火，那么你是否知道：‘此火在我的面前点燃’？”
“乔达摩尊者，如果在我的面前点燃火，那么我知道：‘此火是在我的面前点燃。’”
“婆蹉，那么，如果有人对你如此提问：‘在你面前点燃的此火依什么而燃烧？’婆蹉，被如此提问，你将如何回答？”
“乔达摩尊者，有人对我如此提问：‘在你面前点燃的此火依什么而燃烧？’乔达摩尊者，被如此提问，我将这样回答：‘在我面前点燃的此火是依草木薪柴而燃烧。’”
“婆蹉，如果后来你面前的该火熄灭，那么是否你知道‘我面前点燃的此火熄灭’？”
“乔达摩尊者，如果后来我面前的该火熄灭，那么我知道‘我面前点燃的此火已经熄灭。’”
“婆蹉，那么，如果有人对你如此提问：‘你面前熄灭的此火，该火从这里去了哪里？是去了东方，还是南方？还是西方？还是北方？’婆蹉，被如此提问，你将如何回答？”
“正像这样，婆蹉，因为可以通过色来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该色已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从色的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过受来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该受已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从受的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过想来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该想已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从想的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过行来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该行已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从行的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过识来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该识已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从识的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。”
听闻此言，婆蹉姓遍历行者对佛陀如下说道：“乔达摩尊者，恰似村庄、城镇附近的大娑罗树，因为其无常性，枝叶死去，外皮死去，皮材死去。最后，枝叶被剥掉、外皮被剥掉、皮材被剥掉的该树光秃秃，只依靠心材矗立在那里。像这样，乔达摩尊者的教说已经是枝叶被剥掉、外皮被剥掉、皮材被剥掉，是光秃秃，只依靠心材矗立在那里。
乔达摩尊者，实在是殊胜！乔达摩尊者，实在是殊胜！乔达摩尊者，恰似扶起跌倒者，打开覆盖物，给迷路之人指明道路，为了让有眼之人看到诸色而在黑暗中点亮灯火。像这样，乔达摩尊者采用多种方法阐明了法。在此，乔达摩尊者，我皈依乔达摩尊者，皈依法，皈依比丘僧团。从今以后，请乔达摩尊者接受我成为优婆塞，做我一生的皈依处。”
(火婆蹉经完)
“婆蹉，所谓‘世界是常’，此是恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。
婆蹉，所谓‘世界非常’，此是恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。
婆蹉，所谓‘世界有限’‘世界无限’‘灵魂与身体为一’灵魂与身体为异’‘如来死后存在’‘如来死后不存在’‘如来死后既存在又不存在’，乃至‘如来死后既非存在又非不存在’，此均为恶见、见的密林、见的险途、见的曲解、见的纷争、见的束缚，伴随着痛苦，伴随着烦恼，伴随着焦灼，不能引导至厌离、离贪、灭尽、寂止、证智、正觉、涅槃。婆蹉，我正是看到了这样的过患，所以才不持以上所有观点。”
“那么，乔达摩尊者持有什么样的观点？”
“婆蹉，这样的观点已经被如来剔除。婆蹉，因为如来看到：‘此就是色。此就是色的生起。此就是色的灭尽’‘此就是受。此就是受的生起。此就是受的灭尽’‘此就是想。此就是想的生起。此就是想的灭尽’‘此就是行。此就是行的生起。此就是行的灭尽’‘此就是识。此就是识的生起。此就是识的灭尽’。因此我说，如来对于所有幻想、所有颠倒、所有我见、我所见、我慢已经消尽、离贪、灭尽、舍弃、定弃、无取著地解脱。”
“那么，乔达摩尊者，如此心解脱的比丘再生于何处？”
“婆蹉，不是再生。”
“既然如此，那么，乔达摩尊者，是不再生？”
“婆蹉，不是不再生。”
“既然如此，那么，乔达摩尊者，是再生亦是不再生？”
“婆蹉，不是再生亦不是不再生。”
“既然如此，那么，乔达摩尊者，是非再生亦是非不再生？”
“婆蹉，不是非再生亦不是非不再生。”
“乔达摩尊者，当被问及‘如此心解脱的比丘再生于何处？’时，回答‘婆蹉，不是再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是不再生？’时，回答‘婆蹉，不是不再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是再生亦是不再生？’时，回答‘婆蹉，不是再生亦不是不再生。’当被问及‘既然如此，那么，乔达摩尊者，是非再生亦是非不再生？’时，回答‘婆蹉，不是非再生亦不是非不再生。’乔达摩尊者，在此，我糊涂了。在此，我迷惑了。甚至自己在开始的对话中对乔达摩尊者怀有的信仰，现在也消失了。”
“婆蹉，糊涂是正常的，迷惑是正常的。婆蹉，此法甚深、难见、难解、寂静、殊妙、深奥、微妙，唯智者可感受。因为你的异见、异信、异欲求、异努力、异教师，所以，你难以理解。”
“既然如此，那么，婆蹉，我来向你提问，你愿意就请回答。婆蹉，对此如何思考？如果在你的面前点燃火，那么你是否知道：‘此火在我的面前点燃’？”
“乔达摩尊者，如果在我的面前点燃火，那么我知道：‘此火是在我的面前点燃。’”
“婆蹉，那么，如果有人对你如此提问：‘在你面前点燃的此火依什么而燃烧？’婆蹉，被如此提问，你将如何回答？”
“乔达摩尊者，有人对我如此提问：‘在你面前点燃的此火依什么而燃烧？’乔达摩尊者，被如此提问，我将这样回答：‘在我面前点燃的此火是依草木薪柴而燃烧。’”
“婆蹉，如果后来你面前的该火熄灭，那么是否你知道‘我面前点燃的此火熄灭’？”
“乔达摩尊者，如果后来我面前的该火熄灭，那么我知道‘我面前点燃的此火已经熄灭。’”
“婆蹉，那么，如果有人对你如此提问：‘你面前熄灭的此火，该火从这里去了哪里？是去了东方，还是南方？还是西方？还是北方？’婆蹉，被如此提问，你将如何回答？”
“正像这样，婆蹉，因为可以通过色来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该色已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从色的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过受来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该受已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从受的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过想来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该想已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从想的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过行来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该行已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从行的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。
因为可以通过识来描述如来，然而，如被连根斩断的多罗树，该识已经被如来舍弃，是空无，将来不再生。婆蹉，如来已经从识的这一名称解脱，甚深，不可量，恰似大海难以深入。不是再生。不是不再生。不是再生亦不是不再生。不是非再生亦不是非不再生。”
听闻此言，婆蹉姓遍历行者对佛陀如下说道：“乔达摩尊者，恰似村庄、城镇附近的大娑罗树，因为其无常性，枝叶死去，外皮死去，皮材死去。最后，枝叶被剥掉、外皮被剥掉、皮材被剥掉的该树光秃秃，只依靠心材矗立在那里。像这样，乔达摩尊者的教说已经是枝叶被剥掉、外皮被剥掉、皮材被剥掉，是光秃秃，只依靠心材矗立在那里。
乔达摩尊者，实在是殊胜！乔达摩尊者，实在是殊胜！乔达摩尊者，恰似扶起跌倒者，打开覆盖物，给迷路之人指明道路，为了让有眼之人看到诸色而在黑暗中点亮灯火。像这样，乔达摩尊者采用多种方法阐明了法。在此，乔达摩尊者，我皈依乔达摩尊者，皈依法，皈依比丘僧团。从今以后，请乔达摩尊者接受我成为优婆塞，做我一生的皈依处。”
(火婆蹉经完)
金刚经048【虽会归中道，中亦不着。】
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
“中道不存。”“中道”也不能执着。心里面有一个“中道”，就执着“中道”了，就错了。心里面想“我现在两边都不执着”，你说你有没有执着？着了，着了“两边都不执着”，那就是“中道”的意思，你早就着了。
由此可知，一起心、一动念就着了；“我不起心、不动念”，你已经着了“不起心、不动念”。
六祖讲“本来无一物”，你想想他有没有一物？他有，有一个“本来无一物”，还是着。六祖虽然说这一句，他确确实实没有执着；我们没有办法，我们达不到他的境界。他说“本来无一物”，他真的“无一物”；我们说“本来无一物”，已经着了这一物，这就是我们不如他的地方，这就是我们达不到他境界的地方。他是真的“一切皆空”，我们“一切皆空”，还着了一个“一切皆空”。麻烦就在此地。
大乘佛法无论怎么学总是着相，学“有”着“有相”；学“空”着“空相”，非着不可！这就是生生世世搞成这个样子，连一个初果须陀洹都没有证得，我们读《金刚经》才恍然大悟。在过去总认为小乘人着相，大乘菩萨不着相。读了《金刚经》才晓得，连小乘须陀洹，他都不着须陀洹的“相”，所以他才能够证得须陀洹果。
佛在这个经上确实为我们大家都授记，我们有善根，这是佛在经上承认的，而且善根非常深厚。何以见得？我们听这个经不惊、不怖、不畏。
江味农居士学四十年《金刚经》，最后还是老实念佛、求生净土
我们无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来累积的善根福德不可思议，为什么没能证果？小乘初果都没证到。原因在哪里？就是刚才说的，心不干净，总是有执着，没有真的能放下。在这样状况之下，除了念佛往生之外，没有第二条路；还有这微细的执着没放下，这就叫做“带业往生”。
由此可知，过去生中我们虽然遇到净土法门，为什么没去得了？可以“带业往生”，为什么没去得了？对这个世界有贪恋，放不下。你的地产放不下，你的金银财宝放不下，你的家亲眷属放不下，那好了，阿弥陀佛也没办法，也不能强迫你去。这就是说明，这些粗重的“贪嗔痴慢”能放下，决定往生，其他的法门没指望。
刚才江味农居士讲过，江味农居士自己也做不到。他学《金刚经》学了四十年，写出《金刚经讲义》，可以说是历代《金刚经》注解的权威，没有人能超过他，他自己还是老实念佛，求生净土。把“般若”全部都搞通了，还是做不到，这个就晓得真难！净土法门之外，真难！禅也好、教也好、密也好，没有一样不难。如果你要是修三界有漏的福报，行！所有大小乘经典都能够帮助你得福；你想了生死出三界没份，实在是没法子。
“空”是“心”上而非“事”上，“事”上“空掉”就大错特错
【此佛菩萨所以以大空三昧为究竟，以无智无得为得阿耨多罗三藐三菩提。】
这个话真的说到究竟处。在佛法当中这是上上乘法，所谓“大乘之大乘”，了义之了义”，真的是究竟法。
“以大空三昧。”什么叫“大空”？“人空”、“法空”、“空也空”，这叫“大空三昧”。
“三昧”是梵语，翻成中国意思是“正受”。“正受”，正常的享受，“正受”也就是大乘经上常讲的“正知正见”。
“一空到底。”诸位要记住，“一空到底”是在你心上“一空到底”，而不是“事”上，“事”上“空掉”那叫大错特错！在“事”上，佛教给我们修“三福”、修“六和”，都是事上。“三福”第一句，那是基础的基础，这在“事”上修的，“孝养父母，奉事师长”，没有“空”！“空”在哪里？心里头不能执着。
“妄心”孝养父母时间久了会嫌弃、讨厌；“真心”孝养不会
要不要孝养父母？要。尽心尽力孝养父母，心地清净，不能着这个“相”，着这个“相”就错了。
心里不着相，有些人问：“那怎么个孝顺法？那不是假的吗？哪里是真的？”心里头没有父母，表面上有父母，那不是假的吗？你这是在打妄想。你心里面有父母，形相上也有父母，那才真的是假的。为什么？“妄心”。心里面干干净净，“真心”。“真心”离念，“真心”里头没有妄念。你那个“孝养父母”是“真心”在孝养，你那个“奉事师长”是“真心”奉事，“真心”是永恒不变。“妄心”孝养父母，时间久了还嫌弃、还讨厌；“真心”里面没有，“真心”没有妄念，佛菩萨用的是“真心”。
从这个地方你就晓得，“事”跟“理”是一不是二，有“事”必有“理”，有“理”必有“事”，这才叫“菩萨道”、“菩萨行”。“大三空三昧”，这是究竟，究竟圆满。
学佛人所求的就是一个“究竟圆满的智慧”。“究竟圆满的智慧”，在佛门里面的术语叫“阿耨多罗三藐三菩提”。这句话实在讲是可以翻成中文的，他没有翻是为了尊重。
从前译场有个规矩，叫“五不翻”。五种不翻，这是五种里面的一种，叫“尊重不翻”。我们对它很尊重，不翻，保留它的音，加以解释，它的意思是“无上正等正觉”。无上正等正觉，怕大家听了意思不明了，我就用一个简单的话来说，大家一听就懂，究竟圆满的智慧，这个大家好懂，“无上正等正觉”就是“究竟圆满的智慧”。
“究竟圆满的智慧”是什么？无智无得。《心经》到末后总结论“无智亦无得”，那就是“阿耨多罗三藐三菩提”。如果你“有智有得”，与“阿耨多罗三藐三菩提”距离远之远矣。
我们今天学经，你们同学学讲经，为什么那么困难？你知道你困难在哪里？因为你“有智又有得”，就麻烦。你如果真的是“无智亦无得”，佛法、佛经摆在你面前，喜欢怎么讲就怎么讲，长讲短讲、深讲浅讲，就得大自在；如果你有智有得，那就麻烦大，关键就在此地。
无量智慧、福德是从“看破、放下”里头得来的
说个实在话，我们学佛做佛的弟子，是最不听话的弟子，我们自以为是佛的弟子，佛究竟有没有承认我们还不晓得。佛在这个经上的教训，我们要真的听话、真的去照做。怎么做？“放下”。
这一“放下”，就“看破”；一“看破”，更容易“放下”，“看破、放下”相辅相成，得大自在，得无量智慧、无量的福德。无量智慧福德，是从“看破、放下”里头得来的，何必斤斤去求福、去修福，所修来的三界有漏的福报，没有意思。这个理很深、甚深甚深，诸位如果听错了，那我就害了大家，从今以后就不修福。你“自性”里面真正的福报不能现前，因为你没有“般若智慧”，又不肯修福，你的日子就过得很苦。到那个时候你不能怪我，我没有说错，你听错了，是你听错了，我没有说错。要从这里面细心去体会。
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